藏傳淨土 極樂願文大疏 發清淨願
現在宣講往生極樂世界的第四因——發願回向，也就是將一切善根回向眾生，願自他一切有情往生極樂世界。
丁四（發清淨願）分四：一、思維自身而發願；二、思維刹土功德而發願；三、思維主尊功德而發願；四、發願自己最終成佛。
戊一分四：一、發願臨終面見佛菩薩；二、發願死時斷除對輪回之貪執；三、發願往生極樂世界；四、發願往生後所獲之功德。
己一、發願臨終面見佛菩薩：
與我結緣眾，願臨命終時，
化身無量光，比丘僧眷繞，
親臨吾等前，見彼心歡悅，
無有死亡苦。
根據歷史記載：喬美仁波切的母親、僕眷、門犬等也隨他一同往生極樂世界，我們也應力求做到這樣。往生極樂世界如果只是帶賢善的（親友等）而捨棄惡劣的（仇敵等），那是貪嗔之心。因此，我們應當這樣發願：凡是與我有法緣、財緣等善緣或以搶奪、摧毀、病魔等陷害自己的怨敵等結惡緣的一切父母眾生，當他們即將步入後世之時，在奄奄一息的彌留之際，也就是說，諸如由於得了不治之症而使身體有氣無力，無有食欲，被褥衣服等如何也不舒服，而出現如墜入坑中或被重物所壓般的沉重感；雙目模模糊糊，看不清色法；耳朵聽不到聲音；感受生命幾乎要中斷的劇烈痛苦。這時，作惡之人會出現罪業的景象，行善之士會出現善妙的景象。罪業深重的人心識迷亂，幾乎發瘋，語無倫次，甚至身不由己癱在屎尿之中等外相全部現前，體內四大隱沒次第逐漸出現。此刻，若是現在修持往生極樂世界四因的人，就一定可以見到化身阿彌陀佛由比丘僧眾眷屬所圍繞親自降臨到自己面前虛空的彩虹光芒中。並且，祈願在此極樂法會中結緣之人為主的一切眾生也清淨惡業的迷亂顯現，面見阿彌陀佛及其眷屬。親見佛尊顏後依靠如今修持的善習力，猶如兒子熟悉母親一般認出，滿心歡喜，于安樂、明清、喜悅的狀態中死亡，解脫于光明中而無有絲毫死亡的痛苦。
臨終時如果遇到一位上師，該是何等的喜悅，如若面見阿彌陀佛，那無以言表的歡喜之情就更不用說了。我們現在的什麼善習、惡習臨終時都會回想起，因此平時串習此往生極樂世界之四種因至關重要。如《養生篇》（古印度龍樹所撰，勸誡首陀羅種姓、講述世道的一部論著名）雲：“一切眾生之功過，皆以串習為根本，習慣悉皆依自己，是故串習德最勝。”
從前，在北方的牧民中，一位宰殺過許多旱獺的人臨死時口中喊著：“請殺掉這些旱獺，快把它們趕走！”另有一個獵人在說“給我拿火槍來，這些鹿子要殺我”的慘叫聲中死去；一個喜歡吸鼻煙的人作吸鼻煙的姿勢而死；一個裁縫作縫紉的姿勢而死；一位商人說“拿帳本來”，他邊數帳邊死去了；竹青寺的一位老僧人平時常念施水儀軌，因此念誦著施水咒“桑巴……”而逝；一位法相師邊說“給，傑達秋堅（給，是擬聲詞；傑達秋堅，辯論時開頭語，義為諸法由……生）”邊作辯論手勢而圓寂等等。耳聞目睹的此類實例不勝枚舉，因此我們要養成（隨時隨地祈禱觀想阿彌陀佛）的良好習慣。
所謂的死苦，對於捨棄今世的高僧大德而言，只有斷盡壽命的痛苦而無有其他苦惱。而對於罪業深重的人來說，（那就是苦不堪言了，）諸如：感受氣息分解的痛苦；顯現迷亂習氣的痛苦；雖畏懼死亡卻無法再繼續生存，雖然對親朋好友、財物依依不捨，但他們也不能跟隨自己等離開今世的痛苦；如同要赴刑場的囚犯一樣畏懼來世的痛苦；因下等人事後追悔，對自己以前未取捨善惡極端後悔，以致於手指抓胸、嚎啕大哭、淚水盈眶、滿心報怨，卻必須感受孑然一身、赤身裸體、赤手空拳地離開人世的痛苦。關於諸如此類的無量痛苦在《教王經》等佛經中有宣說。《入行論》中雲：“因憂眼紅腫，面頰淚雙垂，親友已絕望，吾見閻魔使。憶罪懷憂苦，聞聲懼墮獄，狂以穢覆身，屆時當如何？”至尊米拉日巴也曾說：“若見罪人之死亡，開示因果善知識。”
願八大菩薩，神力臨空中，
指示極樂道，接引得往生。
所以，在危在旦夕之時，即將出現中陰的恐怖景象之際，祈願文殊菩薩等八大菩薩以神變力降臨在自前的虛空中，一邊以悅耳的音聲說“善男子善來”，一邊指示通往極樂世界的道路，並在五彩繽紛的虹光中伴隨著樂器妙音在前方領路，自己不需見到中陰而被接引到極樂世界。宗喀巴大師說的“願我一旦命終時，明現佛陀無量光，如海眷眾所圍繞，信悲遍滿我相續。願現中陰境即時，八大佛子示正道，往生樂刹以化身，接引不淨刹土眾……”也與此相同。《彌陀經》中說：“其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現於其前，是人終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。”《普賢行願品》中也說：“願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹。”又《寶篋經》中說：“凡聽聞六字真言‘嗡嘛呢吧咪吽’者，命終時由十二佛陀、八大菩薩所引路而往生極樂世界。”我們必須認識到這是阿彌陀佛的發心力、發願力與自己積資淨障、恭敬誠信力所致。
己二（發願死時斷除對輪回之貪執）分二：一、對輪回之痛苦生起厭離心；二、斷除貪執。
庚一、對輪回之痛苦生起厭離心：
惡趣苦難忍，人天樂無常，
願生畏彼心。無始至今生，
漫長漂輪回，願生厭離心。
發願死後斷除往生極樂世界之障——對輪回的貪執，首先思維諸多危害之苦：我們如果對此三界輪回詳加觀察就會發現，它無有絲毫可貪戀的地方，八熱地獄燒煮之苦，八寒地獄嚴寒之苦，孤獨地獄近邊地獄刹那生死、砍殺斷割等苦都極難忍受。
往昔，阿難尊者的兩個外甥不修善法，懈怠度日。這時，目犍連將他倆帶到地獄。他們見後驚恐萬分，生起了出離心，上午想起地獄，午飯難以下嚥，下午回憶地獄，所吃的食物會全部嘔出。於是他們勇猛精進，最終獲得了阿羅漢果位。
《親友書》中雲：“即便見聞地獄圖，憶念讀誦或造形，亦能生起怖畏心，何況真受異熟果？”僅僅是看見地獄的圖案或聽到地獄的痛苦也會生起恐怖，何況說親身感受呢……
餓鬼界也有許多不同種類的痛苦，最主要就是饑渴之苦。
昔日，晝辛吉尊者去餓鬼界時，到了一座餓鬼大城市，因為口乾舌燥，於是便問：“這裏有水嗎？”結果聚來了成千上萬身如柴燼一般的餓鬼，它們圍著晝辛吉吵吵嚷嚷地說：“給我們水吧！”晝辛吉說：“我也渴得要死，怎麼給你們水啊？”餓鬼們說：“我們自從轉生到這裏已過了十二年，期間不用說是喝水，甚至連水的名聲也沒聽過，今天才從你口中聽到。”這是由於：它們曾經轉生為諸多吝嗇的富人時，不上供下施還以傲慢心譏諷他人，以致轉生於此。
所有餓鬼共同的痛苦，例如冬季太陽也寒氣逼人、夏季月亮也十分炙熱等四季顛倒現象，諸如此類的痛苦不可計數。
佛在經中說“當視憶旁生”。我們通過耳聞目睹，就完全能夠知道所有旁生都在感受著被人役使、互相啖食等等痛苦，生存在海中或山裏的旁生自食己肉，小旁生在大旁生身上築窩並吃著它們等有許多痛苦。總體來說，旁生恒時遭受愚癡的痛苦。
如果僅僅聽到三惡趣痛苦的聲音也會覺得難以忍受，那麼真正感受時就更無法忍耐了。如果連即生中微不足道的寒熱饑渴也忍受不了，就像活魚落在熱沙中一樣，那麼怎麼能忍受得了長達數劫的惡趣痛苦呢？在此之前，我們曾經無數次轉生在三惡趣中，從今以後一定要想方設法、精進努力，爭取不墮入惡趣中，要生起像阿難的兩個外甥那樣的出離心。
即使獲得善趣天、人的果報也擺脫不了痛苦。所謂的天人死墮之苦是指天人七天之前出現死相，（他們以天眼通）見到自己（死後）墮入惡趣，結果臨終前七天中所感受的痛苦比以前數劫中享受的安樂還多；人類則有生死變異、愛別離、怨憎會，疾病、戰爭、饑荒等苦，這一點是顯而易見的。人間、天境的眾生由於迷亂而將痛苦執為安樂，其實所有表面上的幸福快樂就好似春天的陽焰一樣瞬間即逝，絕對不離無常痛苦的本性。如《親友書》中雲：“帝釋堪稱世間供，以業感召亦墮地，縱然曾為轉輪王，於輪回中複成僕。”思維此等道理，我們猶如乞丐果腹般的（安樂）有什麼恒久性呢？
總而言之，如《念住經》中說：“地獄有情受獄火，餓鬼感受饑餓苦，旁生感受互食苦，人間感受短命苦，非天感受爭鬥苦，天境感受放逸苦。輪回猶如針之尖，何時亦無有安樂。”認識到輪回善趣惡趣一切處都如同羅刹洲及無解脫的牢獄一般，而祈願對輪回生起畏懼之心。了知輪回的痛苦與極樂世界的安樂二者的差別猶如火坑與涼室之間的差別一樣以後，就要進行選擇。思維漫長的輪回痛苦，從無有初始的輪回開始，迄今為止在此輪回中感受的漫長痛苦，如果一個具有宿命通的人觀察，真的會口吐鮮血。也就是說，轉生在地獄中所喝的銅汁鐵水，轉為餓鬼所食的膿液、不淨物，成為旁生所飲的乳汁、互相吸食的血液，成為人因哀傷所流的淚水、從母親體內吸吮的乳汁等如若積聚一處，則比（四大）海洋的水還多；乃至轉為螻蟻以上散落的頭顱、手腳、死後散失的骨架等若積聚一處，則會比須彌山還高。熱紮（曾為一比丘時，因破密乘戒而墮落，後來得到解脫。此人在《蓮花生大師傳記》中有廣說）回憶起往世後，他作了一首悲哀懺文，其中說道：“骨肉若集等須彌，膿血若集如大海，宿業若積說不盡，輾轉生死三界中，仍造無義唐捐事。”
此外，《親友書》、《念住經》以及引導文中也廣述了輪回的過患。如果能夠閱覽，則可從中了知。
舉例來說：華傑比丘到了垂暮之年，仍舊十分懈怠，不能勤修善法。為了使他生起厭離之心，目犍連尊者將他帶到海邊。在那裏有一座堅硬如石的骨架大山，高達七百由旬，已將太陽遮蔽，山的陰影映在大海中使海面成了漆黑一片。他們二位爬上這座山，越過山谷般的肋骨中間。這時，華傑比丘問目犍連尊者：“這座山是怎麼形成的？”尊者說：“此山是你前世的骨架。”接著詳細講述起來：“遠古時代，你曾是一位名叫法勝的國王。當時，一個人違犯了法律，大臣們將此事呈稟國王。國王正在忙著打牌玩樂瑣事，就順口說：‘依照我的法律處治吧！’眾臣對照國法發現此人應處以死刑，於是就處死了他。國王打完牌後問屬下：‘那個人犯了什麼罪，如何處治的？’大臣們稟道：‘按陛下的旨意，已依法處死。’國王聽後追悔莫及，說道：‘我殺了人，成了昏君，以後不想再執政了。’之後便流浪在山中。以此殺人之業，他死後在這個海中轉為一條大鯨魚，身體長達七百由旬。一旦它閉嘴入睡，就長達一百年不醒。當它蘇醒時，萬分饑餓，因而張開大口，結果海水流入它的口中也好似奔流的海洋一般。凡是造了惡業的大臣等眾人都在它的身體中間轉為小鯨魚或寄生蟲，並以它的體肉為食，它因此疼痛難忍，於是便在水晶山上蹭來蹭去，結果殺死了身上所有的含生，使海洋一百聞距以內的海水變成血紅一片。那條鯨魚千百年來不斷感受這樣的痛苦。死後屍體被海浪沖到這裏，被烈日曬乾，經過雨水淋濕，體肉全部掉盡，剩下的骨架就成了這座山。”
如果殺一個人也要感受這樣的痛苦，那麼以殺數多人之業而長期墮在地獄（所要感受的痛苦）就更不用說了。
願我們對有如此漫長痛苦的輪回發自內心生起厭離。如今已獲得了人身，並了知正法，此時此刻自己能夠認清輪回，應當瀟灑地說：“輪回，你安閒而住吧，從今以後我不再陪你，而要前往極樂世界。”必須向輪回揮手告別，否則，過去如水滴般的罪惡將來也要感受如海洋般的痛苦。
庚二、斷除貪執：
設使人轉人，受生老病死，
濁世違緣多，人天之安樂，
猶如雜毒食，願毫無貪求。
儘管大多數人希求人生的安樂，但實際上也無有利益。即使可以從人轉生為人，然而也要感受最初出生、中間衰老、末了病痛、最終死亡的無量痛苦，這些道理在前文中也已經講述過。富裕者有謀財、守財、毀財等痛苦；貧窮者有無財、絕望、尋求的痛苦；高官有貪求高位、擔憂下臺的痛苦等等。無論轉生為哪種人都無有安樂可言。
尤其是當今正值濁世，一切變化無常猶如野馬翻身（因野馬翻身十分迅速以此來比喻濁世一切變化無常）一樣時間不定，遇到的常常是不行正法之人。例如，夕陽西下時貓頭鷹會到處亂跑。同樣，佛教接近隱沒時，罪孽深重的醜陋人降生於世，饑饉、疾疫、刀兵的邪教日趨猖獗，安樂、幸福、正法的佛教日漸隱沒。誠如鄔金蓮師說：“空中出現噩星時，偏執宗派起爭論，地山發出惡聲時，邊地刀兵遍中土（藏地），不聞了義真教時，一地興起一凶魔。”又說：“驟然改變裝束時，邊地眾人皆入藏，饑疫刀兵氾濫時，眾生唯有依靠山。”又說：“眾生亂行罪業時，出現地震降雷雨，佛教寺宇內爭時，邊地軍隊入中土。邊地漢人遍境時，藏地毫無自由也……”所指的就是時濁。此外，五毒十分粗大即煩惱濁；人壽短暫不定故為壽濁；具有嚴重邪見等為見濁；眾生相續難以調化稱為眾生濁。在五濁更為猖獗的此時，無論考慮哪方面都只是生厭煩之處。
特別是（如今）處於佛教濁、眾生濁之時，修法會遇到重重違緣，誠如（蓮師）所說：“惡魔黑教興盛時，修持正法違緣多。”阿底峽尊者也曾說過：“魔類擅長諂誑術，以財誘惑大貪者，以假法騙修行人，以自詡誘淨戒者，以我慢欺有智者；以歌舞誘散亂者，以韶華誘諸多人，以妙飾誘眾多人，以惡友敵騙多人……”
思維這些道理，似乎在如今這樣的惡世中獲得人身還不如賢劫時轉為旁生。因此，我們務必要小心謹慎。
也許有人認為這種說法太過分了，不致於這麼嚴重吧。
可是只說好話怎麼能治病救人呢？看看這個時代，所有凡愚將痛苦執為安樂。如果稍微說一點真理，那麼具有緣分者很容易對輪回生起厭離心。可見，人天的幸福安樂也像雜毒的食物一般，苦樂混雜在一起無法分開。所以，但願我們對此沒有絲毫的貪求，現在就完全放下。
食財親友朋，無常如夢幻，
願毫無貪戀。
其實，現在我們的家宅好似蟲穴一般，按理來說沒有什麼捨不得的，可是惡業深重的人卻像豬狗貪著不淨物一樣緊緊抓著不放。這些人真是可憐！我們看看大慈大悲導師釋迦牟尼佛曾經如丟唾液般捨棄了王位的一切榮華富貴而成佛、鄔金蓮師也是放棄了繼承父王恩紮布德的王位而獲得金剛持果位等等前輩大德的行為吧！古代，新龍的一位長官害怕受害而拋棄家室遷往他鄉。想到惡世諸如此類的痛苦及後世的痛苦，還有什麼割捨不下的呢？請諸位深思。
此外，如果貪戀親友們，則（死後）將在他們中轉成魔鬼等，因此萬萬不要貪執解脫的怨敵（指親友）。
倘若貪著飲食則（死後也會一直貪執著。）有關公案如下：
據說，雅多的寺廟中有一個老僧人，秋天時，他買了一腿肉，捨不得吃，一直藏在柴房裏。他死後，其餘的財產食物全部被佈施了。可是每到晚上，人們就能看到有一腿肉被狗群追著在寺院裏到處奔跑，之後又回到那位老僧人家裏。當時正在閉關的華智仁波切說：“看來那裏貯存著一腿肉，你們把它拿來燒焦煙作佛事。”這樣一來也就相安無事了。
另有一個小孩夭折之後，一位具證上師為他作超度佛事時，這個小孩的神識一直往酥油桶裏跑。上師對（眷屬）說：“看看桶裏有什麼？”原來有一個別人給他（小孩）的燒餅，當上師把燒餅用來燒焦煙作回向以後，才超度了他。
貪著財產受用的相關公案：
往昔，鹿野苑有一位富裕施主，他通過作大量生意而賺得了七個金瓶，由於吝嗇而將七個金瓶埋在地下。他死後轉生為一條毒蛇守護著那些金瓶。最終那城市已空。那條蛇經歷了許許多多次的死亡，又再度轉生為蛇並纏繞在那些金瓶上，數萬年之中不斷轉為金瓶旁邊的蛇。終於有一天，它知道了自己因為貪著金子以致於投生為惡劣之身，由此生起厭離之心。於是它隱藏在路邊的草叢中喊過路的一個人。那個人四處觀瞧卻什麼也沒發現。那條蛇又喊：“到我跟前來！”那人（發現了它，）說：“你是毒蛇，會害我的，我不敢過去。”毒蛇說：“我要是想害你，你不過來，我也能害你。”那人戰戰兢兢地過去了。毒蛇對他說：“我這兒有七個金瓶，請您帶去供養僧眾。”那人便將蛇裝在箱子裏帶到僧眾面前。用那些金子購買了鮮花和飲食而供養僧眾，那條蛇也高高興興地抬起頭來看，並且聽聞了佛法。它死後轉生到三十三天。那條蛇即是舍利子尊者的前世；那個人即是世尊的前世。
一位比丘貪著自己的缽盂，死後在缽中轉生為一條蛇，眷屬將此缽供養世尊。世尊擦拭缽盂時，裏面的蛇嗔惱萬分，躥入森林裏，口中燃起嗔恨之火將森林焚盡；它的神識被地獄烈火燃燒；那位比丘的屍體在屍陀林裏被焚燒。由於貪執一個資具而於一日內燃起了三次大火。
據說，一位比丘貪著自己的一顆精美松耳石，死後轉生為一隻青蛙。它的四肢緊緊抱著那顆松耳石不讓人取，死也不放。人們只好將它四腳朝天，向它身上倒開水，才拿到了那顆松耳石。
從前，哲蚌寺的一位僧人把自己所擁有的許多銀幣藏在牆縫裏，他死後轉生為一隻蜘蛛在銀子上走來走去，並發出“瑟瑟”聲。隔壁的僧人們聽到聲音後，便去查看，（發現了銀幣和蜘蛛。）他們將銀幣和罪業深重的蜘蛛帶到繞多上師前。上師說：“將它們交給某位屠夫（他是佛菩薩所化現的）。”那位屠夫一口吃了那只蜘蛛，彈一聲響指將它超度了。
一位比丘因貪著法衣而轉生成蛇。
薩巴施主的妻子長得十分漂亮，她與其他商人一起去海洲取寶時命絕身亡，死後因貪執自己肉身的美色而轉為一條蛇，在她屍體的口鼻中鑽來鑽去。這是目犍連尊者親眼所見的。貪執充滿業惑不淨物幻身的漂亮外皮有什麼用呢？其實身體就像塗著美色的不淨物或用綾羅綢緞包裹的荊棘一樣。
一個牧童因貪著石簧（投石簧，蜂蝗石子帶。毛繩中間成一小兜，放入石子，雙折掄舞，乘勢松其一端，將石拋出的工具），死後在床下轉生成一條石簧蛇。
一位老人因貪著打火器（古代藏族所用的一種點火的工具，包括火絨、火石、火鐮，一般糸於腰間的小袋子），死後轉成一隻烏龜（形似打火器），鐵的兩端分別刺入頭部尾部。
有許多類似的公案。
貪著家畜死後轉生為家畜之中的公案也為數不少：
從前舍衛城的一位貧窮施主因為貪著一頭有背傷的牛，死後轉生為牛背傷口中的一隻小蟲，隨即便蝕食（傷口中的膿血）。每天它都要經歷七次生死。
貪執財產受用是痛苦的根源，甚至在今生中也會遭殃：昔日世尊和阿難尊者去化緣，在路上看到了一個金瓶。世尊說：“這是一條毒蛇，它很快會散佈毒氣。”說完就離開了。正在那裏割草的一位老人聽到這話後想：應當去看看那條蛇在哪里。於是便去觀瞧，結果看見了一個金瓶。他想：比丘們的毒蛇這麼好看啊，被這樣的蛇所纏也心甘情願。於是他把金瓶帶回家裏。勝光王聽說此事後開始追查，那位老人密而不說，差點兒被判處死刑。《因緣品》中也說：“愚者為財毀，不尋求來世，毀願以貪欲，亦可毀自他。”又說：“如同手持黑蛇腰，將毀彼等非法者。”
貪執知心朋友們也是如此：往昔，一人與他人的妻子行邪淫，結果被那個女人的丈夫殺死了。他的神識因貪戀那個女人而轉生到她的胎中。經中說有些貪戀女人的人死後將轉生為女人腹中的寄生蟲。也有許多在好友中轉生為惡魔。
除了善知識以外，輪回中沒有助伴。律藏中說：“出生獨自生，死亦獨自死，獨自受痛苦，輪回無友伴。”又雲：“若未見凡愚，將恒時安樂。”因此，我們應當如屍體般捨棄好似怨敵一樣的凡愚惡友。
身體、受用、眷屬、親朋好友全部被無常的四邊所毀滅。無常四邊是指生際必死，積際必盡，聚際必散，高際必墮。例如，勝光王是世間第五大王，也是佛教中的大施主。最後他因王位被太子篡奪而到處漂泊。路上，他饑餓難忍，便討了一把蘿蔔來吃，又喝了冷水，結果消化不良而昏倒在路上，來來往往賓士的馬車濺得塵土飛揚，他的口中灌滿了灰塵，最終呃逆而死去。
明年的此時自他所有人在何處誰也不知道，因此我們必須思維諸法無常、不定的道理。如寂天菩薩說：“一切皆無常，誰貪無常法。”不僅無常總有一天會到來，而且暫時的這些顯現也無有實質，如夢如幻。經中說：“三有眾生如夢境……”龍樹菩薩也曾說：“諸法無常亦無我，無有依怙無可靠，輪回無實如芭蕉，汝當完全捨棄彼。”
思維此等道理後，但願我們對任何事物也毫無貪執之心，從現在起就全然放下。
故鄉屬地宅，猶如夢境宅，
願知不成實。
如果貪戀自己的故鄉、歸自己所屬的領域，則將來會在這些地方轉為小蟲以上的含生。如若貪戀家宅，則如下麵公案：往昔一個吝嗇的老婦女由於吝嗇而極為貪執財物及家室，她死後轉為自家的一條母狗，它舊習復蘇，日日夜夜擔心有盜賊來，因此圍著家宅保護。如今的大多數聰明的家犬肯定是自己父母家人等吝嗇者的轉世。所以，願我們了知這些都如夢中的境域、家宅一樣實際不成實有。可見，一切顯現都是為愚癡無明大睡眠所遮的夢境。因此，具有智慧的人們對於無而明現的萬事萬物通過遣除四邊執的理智去觀察就會認識到一切皆無實義，從而遠離貪執，這是解脫道的殊勝要訣。如龍樹菩薩曾說：“如同某位繪畫師，描繪恐怖羅刹像，彼像令自生畏懼，輪回患人亦複然。”三界輪回的一切顯現的的確確無實有、是空性。自己如果心裏常常思維“是無實、是空性”，對斷除實執或多或少會有幫助，甚至對此僅生起（可能是無實空性的合理）懷疑也有很大的利益。如聖天論師說：“薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。”
從現在開始我們就必須斷除對任何事物的強烈貪執之心。經常串習並觀想：我什麼也不貪戀，一切都沒有什麼必要，這些無有恆常、無有穩固、無有實質、誘騙凡夫的虛幻法有什麼用處呢？現在內心執著實有並貪執這些法，僅說臨終時不貪著，則沒有任何利益。
夢境中的神識要比白天的神識清晰。進一步說，中陰的神識要比臨終的神識清明九倍，因此瞬間憶念立刻就會投生為低劣之身等。從即日起就要放下一切，專心意念觀想往生極樂世界，在有生之年一直念念不忘，這一點相當重要，這也是往生（破瓦）法。對於我們這些沒有修行境界的人來說，除此之外再沒有能斷絕中陰的其他教言了。或者說，儘管有（其他教言）但如果不實修，則臨終結生的教言也無有比這更殊勝的。
己三、發願往生極樂世界：
無解輪回海，如罪犯脫獄，
願義無反顧，趨往極樂刹。
如是斷絕貪執而往生極樂世界之理：對暫時難以解脫用否定詞，願罪業深重的人離開漫長無有解脫之期猶如鯨魚所居處——恐怖大海般的輪回，就像重罪的囚犯從牢獄中解脫出來一樣，義無反顧地趨向西方極樂世界。逃脫監獄的囚犯因畏懼刑法、牢獄的痛苦而不願回頭看一眼。同樣，如果想到上述輪回的過患則也不願意再回顧。
所謂的回顧，是指貪戀世間的資具等。例如，曾有一位上師，他在前往清淨刹土時聽到僧人們在彈奏他那精美的樂器，於是他回頭一看，結果投生為惡魔。
願斷諸貪執，如鷲脫網羅，
瞬間便越過，向西方空中，
無量世界刹，詣至極樂國。
所以，願我們徹底斷絕一切貪執後，猶如鷹鷲從網羅中解脫出來，又如鵝王飛翔或白綾被風吹動一樣，中陰神識如急掣之風一般，向西方的虛空中瞬間便越過無量世間界，到達極樂刹土。譬如，雖然徒步行路十分遙遠，但是內心刹那便可意念。同樣，無有阻礙的中陰意生身被善業之風所吹，以願力相迎，再加上信心歡喜心的推動，無需經過長途跋涉的艱辛（頃刻就可往生到極樂世界）。
己四（發願往生後所獲之功德）分五：一、願獲得妙相隨好身；二、願斷除疑障；三、願得授記聞佛法；四、願赴其他清淨刹；五、願游不清淨刹土。
庚一、願獲得妙相隨好身：
願面見彼刹，住世無量光，
淨除諸罪障。四生中最勝，
蓮花蕊中生，願得化身生，
刹那身圓滿，願獲相隨好。
願剛一往生到極樂刹土便立即面見於彼刹中住世的阿彌陀佛尊顏，如同昔日珍珠鬘公主朝拜世尊的畫像結果摧毀了見斷（證得見道時所斷除之障礙）一樣淨除惡趣之因等一地的所有罪障。
如果依靠現在的這個凡夫身份修持往生極樂世界的四因，即生不需要得地。《寶性論》等論中說：死時若是大資糧道者，則面見佛陀尊顏、聞佛語後得見道。佛經中也說：“即使以願力和善業力得以往生極樂世界，但罪業深重者，於八萬年期間，聽聞阿彌陀佛宣講正法，卻不解其義，僅能見佛光，而不得親見佛真身，也得不到佛光照射。爾後淨除罪障，方能見其顏、知法義、得授記。”這裏所講的和下文中“於蓮花中降生後不得面見佛陀”等道理，可以證明凡夫能往生極樂世界的說法。《佛說大阿彌陀經》中說：“我作佛時，十方無央數世界諸天人民，聞我名號，燒香散花燃燈懸繒，飲食沙門起立塔寺，齋戒清淨益作諸善，一心繫念於我，雖止於一晝夜不絕，亦必生我刹，不得是願終不作佛。我作佛時，十方無央數世界諸天人民，至心信樂欲生我刹，十聲念我名號必遂來生，惟除五逆誹謗正法，不得是願終不作佛。”這是阿彌陀佛的發願力所致。若是罪障深重者及有懷疑者，則不得面見阿彌陀佛，當面見佛陀時就會淨除業障。
化生、胎生、濕生、卵生四生之中最殊勝的是化生，因為對自己及父母無害的緣故。化生也有許多種，其中在蓮花中化生最為殊勝。因此，願我們在珍寶蓮花的花蕊中僅以意幻便得以化生。如同在中陰界時想要入胎投生即能入胎一樣，專心希求於極樂世界蓮花中化生，這一點極其重要。化生不需要像胎生那樣漫長，刹那間整個身體全部圓滿，但願獲得具足妙相隨好的殊勝身體。
庚二、願斷除疑障：
因疑不往生，於五百年中，
雖具樂受用，聽聞佛語聲，
然花不綻放，延誤見佛顏，
願我無此過，往生花即開。
此外，智慧淺薄、具有貪執、尋思、分別之人會想：到底能不能往生呢？即懷有疑慮、三心二意的人儘管以修持（往生極樂世界）四因之力可以往生彼刹，但因為懷疑之障將於五百年中住在蓮花裏，並且認為（蓮花）是一個樂園和無量宮，雖然具足安樂受用而無有粗大的痛苦，可實際上這裏（蓮花中）也是一個珍寶牢獄。雖說能夠聽到佛的法語聲，而在此期間蓮花不綻放，因此有既延誤面見阿彌陀佛和諸菩薩的尊顏又延誤聽聞浩瀚妙法及修持廣大善行等的過失。倘若自己、他人毫無懷疑地修持四因，則不可能出現此類過患。願自他不出現這類過失，往生極樂世界後，蓮花立即開放，面見阿彌陀佛具足妙相隨好的尊顏。經中說：“彌勒菩薩請問世尊：‘我見彼刹有些眾生住於蓮花中，有些于蓮花上金剛跏趺而坐，其因為何？’世尊答言：‘前者懷有疑心修持善法發願往生，後者無有懷疑修持善法故……’宣說了諸多喻義。這種過失也是由於對佛語不誠信而導致的，具有堅定信心的人不會出現此類過失。
因此，（我們平時）也要這樣發願：願我們誠信佛語。一般來說，佛語有了義、不了義的各種差別，然而，如果尋思觀察此等往生法門了義、不了義則不能獲得成就。如頌雲：“分別觀察尋思者，彼將遠離諸悉地。”縱有虛空成為有實法、日月墜於地上的可能，但阿彌陀佛的願力及佛語何時也不可能欺惑我們。對於佛陀智慧力所洞悉之義，聲聞、緣覺阿羅漢也不能了知。雖然我們自己不知道能否往生極樂世界等，可是佛陀不可能不知曉，因此我們應以佛陀的遍知智慧作證，遣除猶豫不決的心理而修持往生極樂世界的四因。如寂天菩薩說：“牟尼無欺言，奉行必獲益。”
佛陀宣說極樂刹土莊嚴時，阿難尊者說：“世尊，我對彼刹無有疑惑、懷疑、猶豫，我為了遣除未來眾生之疑惑、懷疑、猶豫而向如來請問此義。”對此我們應當誠信。
願見無量光，以福力神變，
手掌中放出，不可思供雲，
願供佛眷屬。
願我們一到佛陀面前便以如今修持四因的福德力及佛陀的發願力加持而生的神變力，從雙手掌心放射出不可思議的所欲供雲供養阿彌陀佛及其眷屬。
如今極樂法會中，作供養時，不是兩手空空，而是盡力供養，到那時（往生極樂世界後）只要意念手中就會出現供品。依靠這樣的神變和福德力也可前往其他刹土而積累廣大福德。
庚三、願得授記聞佛法：
爾時願如來，展右手摸頂，
得菩提授記。聞深廣法已，
願熟解自續。
獲得八地時，如來伸出他那由百種福德而成象鼻般的右手為我摸頂並說：“善男子，你于未來某時某地成佛，佛號某某。”願獲得殊勝大菩提的授記。
一旦聽聞到甚深空性、廣大六度萬行等無量法門後，願成熟、解脫自相續。我們從現在開始聽聞一句法義而生起一刹那信心也要成熟這個堅固的相續，想方設法使自心相續脫離邪見等粗重的煩惱。到那時聽聞法要同時就可成熟解脫心相續。
願佛二長子，觀音大勢至，
加持並攝受。
此外，願佛陀的主要二大長子觀音菩薩和大勢至菩薩也以正法加持我相續，並以大慈大悲心攝受我。
每日中十方，無量佛菩薩，
供養無量光，蒞觀彼刹時，
願承侍彼等，獲得法甘露。
每日中，十方的無量佛菩薩以願力為供養阿彌陀佛、參觀極樂世界而光臨時，願我也供養承侍他們，並在其前獲得正法甘露。如經雲：“為拜導師無量光，圓滿佛陀及菩薩，從恒河沙數佛刹，前往極樂世界也。”
庚四、願赴其他清淨刹：
以無礙神變，願上午前赴，
現喜具德刹，妙圓密嚴刹。
獲得一地時具有一刹那現見一百刹土、面見一百尊佛等無礙神變，願以此神變力於上午時前往東方現喜刹土、南方具德刹土、北方事業妙圓刹土、中部密嚴刹土，（加上極樂世界本身）即五部佛刹。
不動寶生佛，不空毗盧佛，
求灌頂加持，受戒作廣供，
傍晚無艱難，返回極樂國。
向那些刹土中安住的不動佛、寶生佛、不空成就佛、毗盧遮那佛等五部佛及諸菩薩請求金剛乘的灌頂、加持、戒律等顯密數多法要，為表酬謝以眾多供品供養他們，在傍晚時分毫無艱難地返回自己的住處——極樂國土。
普陀楊柳宮，鄔金妙拂洲，
十億化身刹，願見觀世音，
度母金剛手，蓮師十億尊。
此外，位於南方的普陀山、東北的楊柳宮、西南妙拂洲中的銅色吉祥山、西方鄔金空行刹等百俱胝（十億）度化眾生的化身刹土中安住著觀世音菩薩、至尊度母、金剛手及蓮師等百俱胝主尊。
奉如海供品，求灌頂深教，
速直返自刹。
願我們能面見這些菩薩並奉獻內外密如海的供品，請求法相因乘的法門及金剛乘的共與不共灌頂、甚深教言，之後依靠佛陀的加持力和自己的神變力，無有阻礙迅速地返回自己居住的極樂世界。經中說：“以神變力遊眾刹，供養數俱胝佛陀，於善逝前作供養，傍晚返回極樂刹。”並非見到的只是化身刹土及化身而根本見不到報身，因為獲得一地以後也有相應見到報身等的種種情況。
實際上，極樂世界沒有日月、星辰、晝夜等名詞，只是以佛的智慧安立為晝夜、年月等。雖然沒有晝夜的差別，但根據蓮花開閉、鳥兒是否鳴叫等也可區分白天、夜晚。極樂世界的上午、下午、年、劫等是以佛的遍知智慧而說的，按照人間晝夜來計算，我們此世間的一劫等同於極樂世界的一天。
庚五、願游不清淨刹土：
願天眼明見，生前友侍徒，
加持並護佑，亡時接彼刹。
願那時以清淨無垢的天眼明晰見到現在與自己有法緣、未破誓言等遺留下的親友、侍者、弟子等，保護他們免遭違緣逆境，使之具足順緣，並以等持等加持他們的相續，待他們命終時再接引到極樂世界。以此（前面提到的眾生）為主，發願饒益不清淨的一切眾生。如《普賢行願品》中雲：“彼佛眾會咸清淨，我時于勝蓮華生，親睹如來無量光，現前授我菩提記，蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝，智力廣大遍十方，普利一切眾生界。”這些道理在下文中也有提及。聖者龍樹菩薩、薩迦法王根嘎釀波等印藏新舊派的諸多大成就者，如今都住在極樂世界，我們也應當精勤追隨他們。
賢劫一大劫，極樂刹一日，
無數劫無死，願恒住彼刹。
此賢劫中的一大劫相當於極樂世界的一天。願於以此計算的無數無量劫中連死亡之聲也不復存在、恒時在極樂世界具足妙身而安住，當然這裏不包括依願力顯示死亡。
彌勒至勝解，賢劫諸佛陀，
降臨此刹時，以神變詣此，
供佛聞正法，爾後願無礙，
返回極樂刹。
未來從怙主彌勒佛到勝解佛之間賢劫殊勝的導師千佛等降臨（出世）於此娑婆世界時，願自己也以神變力來到此世間，供養這些佛陀，並在轉*輪的佛陀前聽聞正法，之後再以無礙神通返回極樂世界。
前文中已大量引經據典。
所以說，從現在起必須精進積累資糧，發清淨願。若等待以後死亡時指望一位上師，那位上師也要依靠阿彌陀佛，再看能否將死者引到極樂世界，除此之外別無他法。而到那時，（這樣往生）是極為困難的，誠如鄔金蓮花生大士說：“神識未離肉身勤行法，靈牌之上灌頂時已遲，意識漂泊中陰如愚狗，彼時引導善趣有困難。”
通常而言，雖有發願能否得以實現要根據賢劫惡劫的說法，但是發願能得實現之因主要是觀待積累福德資糧，所以具有福德的人可以實現一切所願。如頌雲：“具有福德者，成辦諸所願。”尤其是，發願往生極樂世界完全依靠自己的信願與阿彌陀佛如今已得實現的諸多宿願力，如果這二種願力和合，那麼很容易成辦所願（往生極樂世界）。
若有微乎其微的有漏善根，則發惡願也很容易實現：往昔，一個叫能空的年青人被許多軍兵殺害，臨死時他發了惡願，以他曾供養舍利子尊者齋食的善業力，惡願成熟，結果他轉成了一個牧區的黑夜叉。
鄔金蓮師、靜命堪布、國王赤松德贊昔日修道時，建造夏絨卡繡佛塔過程中一頭運土的公黃牛因發惡願而投生為朗達瑪國王。
一位名叫德巴的施主有一位阿羅漢哥哥名為近部。那位阿羅漢在家時曾與德巴的妻子作過邪淫。德巴一直懷恨在心，又有女人從中挑撥。於是，德巴給了一個獵人五百兩黃金讓他殺死那位阿羅漢。那個獵人不敢去殺，結果放毒箭射中了德巴。德巴臨死時想：一定是近部施計殺了我，願我死後殺死他。因為發了這樣的惡願，他死後在近部住所門下轉成一條蛇，近部尊者開門時將它夾死，又在門框上轉成一條蛇，不久又喪命。後來在凳子下面轉成一條蛇，結果又被凳腿壓死了。之後在上方（天棚）的綠板中轉成蛇。（這條蛇）落到正在坐禪的近部阿羅漢身上，致使他的身體裂成百瓣而圓寂。
另有一位軟弱的老僧人經常受到眾人的欺淩，後來他念誦了七億遍瑪哈噶拉心咒，臨終時發惡願說：“我今生被眾人欺負，但願我來世投生為具有勢力（懾服一切）之人。”後來他轉生為新龍暴君滾波南加（他一生中殘殺很多人）。這是多哲欽尊者講述的。
據說東方有位大官名叫瓦多，他與革蒙的蔣揚夏巴結仇多年，爭鬥不休，最後蔣揚夏巴也未能制服瓦多。瓦多死後，他的盲眼兒子瓦龍繼續與蔣揚夏巴作戰，最終瓦龍失敗了。後來瓦龍念誦了兩億觀音心咒，因臨終時發惡願而轉生為一個惡魔，在革蒙興妖作怪。諸如此類的公案多之又多。
因此，即使做成一件善事也要發善願，正確回向，萬萬不能作顛倒回向。
此極樂願文是因易修、果易成的稀有捷道。當今的人們都能夠修持此四因，只要修持，那麼任何人往生極樂世界也不會有困難。往生後，無論如何下劣的人再不可能由業力牽引墮入惡趣，因為依靠阿彌陀佛強有力的發願，最終只會成佛而不會退轉。因此，希望大家對此不要尋思觀察，否則會斷絕隨行別人的疑惑者和具信心者的資糧，危險性極大。
一般來說，只有得地以上的聖者才能往生報身刹土。化身刹土中也有諸如五濁氾濫、器情世界十分衰敗的刹土，此類刹土，雖然容易往生，但因為這些刹土是業力之地，所以很容易退轉。有些清淨化身刹土中遍佈著大菩薩等器情世界十分圓滿，因此除了得地菩薩以外，其他人很難往生於此。
對於極樂世界來說，僅僅依靠積累修持四因的資糧及阿彌陀佛的願力也很容易往生。對某一（刹土）有信心就容易修成。修此法的人們都是對極樂世界有極大信心的，甚至在家人互相問好也說：“願你往生極樂世界。（相當於漢傳佛教常用的口語“阿彌陀佛”）”如《普賢行願品》說：“面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹，我即往生彼國已，現前成就此大願。”這是相互祝福的吉祥緣起，也是佛陀的加持力。如《入行論》中雲：“猶於烏雲暗夜中，刹那閃電極明亮，如是因佛威德力，世人暫萌修福意。”哪怕是念誦一句觀音心咒的善根也應當誠心發願：“願自他一切眾生往生極樂世界。”從勝解行地到佛果之間的一切修法均可包括在《普賢行願品》中。其中，初學者也應發願依靠凡夫身份修持往生極樂世界之因，往生後現前成就一切所願。
戊二（思維刹土功德而發願）分二：一、總說；二、別說。
己一、總說：
八百一十萬俱胝，那由他佛之佛刹，
功德莊嚴皆合一，願生勝過諸刹土，
無上殊勝極樂刹。
往昔，世自在王如來在俱胝年中為法藏比丘宣說八百一十萬俱胝那由他佛的所有佛刹之一切功德莊嚴。法藏比丘也都銘記於心，在五劫中觀想，並將所有刹土的莊嚴功德合而為一，發願受持勝過其他一切刹土、圓滿殊勝、至高無上的刹土。之後他在多生累劫中積累資糧，圓滿修成刹土，就是如今得以現前的極樂世界，願我們往生彼刹。即使對於此刹土微小的殊勝功德，若加以廣說，則佛陀於數劫中也說之不盡。在這裏是為了令大家心生歡喜、積累資糧而簡明扼要地作了說明。
己二（別說）分二：一、器世界之功德；二、情世界之功德。
庚一分三：一、大地之功德；二、妙樹之功德；三、水與花之功德。
辛一、大地之功德：
珍寶大地平如掌，寬敞明亮光閃閃，
壓陷抬反富彈性，願生輕滑舒適刹。
在極樂世界，由許多珍寶組成的大地無有高低不平之處，而是平坦宛如少女的手掌。無論從何處觀看都毫無凹凸，面積極其廣大，無邊無垠，無有垢染十分明淨，並且以珍寶自身的光芒及阿彌陀佛身體的光芒照射在地上面而閃閃發光。又不是像石頭一樣堅硬，一落腳則會陷下四指深，抬足則完全反彈回來，極為柔軟，腳一接觸就會產生無比的舒適感，猶如絲綢的軟墊一般所觸十分光滑，無有沉重感而是極其輕柔，願我們往生彼刹。
想到我們現在所在器情粗糙、痛苦自性的這個不清淨刹土後生起厭煩心，觀想寂樂功德之自性的極樂世界後生起無比歡喜心，以強烈希求心發願往生，這一點十分重要。
辛二、妙樹之功德：
眾寶所成如意樹，樹葉錦緞珍果飾，
彼上幻鳥出妙音，鳴唱深廣妙法音。
願生極為稀有刹。
在極樂世界，每一珍寶樹木都是色彩繽紛，每一顆樹木全是由金根、銀幹、琉璃枝、水晶葉、冰珠石瓣、紅珍珠花、瑪瑙果實七寶而成。有些是由一種珍寶組成或者兩種、三種等珍寶而成，各不相同。此類樹也是依靠阿彌陀佛的福德力和自己所積的福德力所致的增上果，能如願滿足自己心中所想的一切所需。寶樹的邊緣由許許多多的羅樹（達拉樹）圍繞，由樹葉冠冕等各種珍寶飾品和上品錦緞、種種果實及眾多珍寶瓔珞嚴飾。樹上有不是惡趣旁生而是阿彌陀佛幻化的各種鳥類，如好聲鳥、布穀鳥、杜鵑、鸚鵡等，有如海螺般純白、如松石般碧藍、如珊瑚般鮮紅等各種顏色，令人見而悅意。他們發出如琵琶聲般悅耳的妙音，令人一聽便心神安謐。鳴唱深廣的妙法歌，讚頌三寶的功德等，傳出各種各樣的聲音，從而刹那間可息滅心中的迷亂分別念，產生無比安樂的感受等。所以，願我們往生到如此極為稀有的刹土中。
辛三、水與花之功德：
眾具八支香水河，如是甘露諸浴池，
七寶階梯寶磚圍，芳香蓮花具果實，
蓮花散射無量光，光端嚴飾化身佛，
願生極其稀奇刹。
在極樂世界，由於天樹達瑪拉、沉香、漢香、蛇心栴檀等香樹的樹根浸在水中而使河水妙香撲鼻，又因為遍佈金沙而遠離泥垢，悄無聲息地緩緩流淌，具足本性清涼、味甘美、形相輕、所觸柔軟、無垢（無臭）、色淨、若飲不傷腹、不損喉八種功德的眾多河流被千姿百態的鮮花掩映，中間有天鵝、黃鴨、丹頂鶴等競相嬉戲。那些水深達十由旬，面寬從百由旬到千由旬之間。同樣，甘露自性的諸浴池也是由七寶階梯及紅珍珠等寶磚圍繞；可順利進入其內，只要沐浴一次，自相續中便可生起殊勝禪定。浴池的外面四周到處遍佈著天界的青蓮花、蓮花、睡蓮、白蓮等具有芳香果實的鮮花，面積可達一由旬等。所有蓮花都放射出無量光芒，每一光端都有無數化身佛嚴飾，他們前往佛未出世的其他刹土中饒益眾生。因此，願我們往生具足極其稀奇美景的極樂刹土。
庚二、情世界之功德：
無八無暇惡趣聲，病魔煩惱三五毒，
怨敵貧乏戰爭等，彼刹未聞諸痛苦，
願生極其安樂刹。
在極樂世界，連八無暇、三惡趣的名聲也不會聽到，更何況說真正感受那些痛苦呢？既沒有貪心等三毒、五毒煩惱，也沒有由煩惱引起的殺生等惡業。在此刹土中，因集諦業惑產生的四病患、八萬男女魔、盜竊掠奪的怨敵、財食貧困缺乏、相互發生戰爭砍殺等一切痛苦的名聲也不曾聽過，更何況說真正出現呢？願我們往生如此極其安樂的刹土。
無有女人無胎生，皆由蓮花苞中生，
諸身無別金黃色，頂髻等相隨好飾，
五眼六通悉具足，願生無量功德刹。
在極樂世界，甚至連惡業所感的女人名稱也不存在，沒有從不淨母胎中降生的，凡是生就是由蓮花苞中化生，並且所有的身體無有大小、美醜等差別，一律具足金黃色，由頭上頂髻等妙相隨好嚴飾，因為具備神境通、天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通六通，所以一刹那間便可前往俱胝那由他刹土，現見一切刹土，聽聞那裏的一切粗細聲音，了知那裏一切眾生的心相續。具足肉眼、天眼、慧眼、法眼、相似的佛眼五眼，而無有自他之想，並具有慈愛、憐憫一切眾生的慈悲心及陀羅尼辯才等如海的智慧，因為禪定獲得自在使得內心猶如山王一般等等功德無量無邊。願我們往生具足無量功德的刹土。在此對五眼的功德並沒有引用教證來說明。
自然眾寶無量宮，所欲受用意念生，
無勤任運所需成，無有你我無我執，
所欲供雲手掌生，行持無上大乘法，
願生諸樂之源刹。
在極樂世界，有不是通過辛勤勞作建造而是由福德力自然顯現、由各種珍寶組成的成百上千層殿宇所嚴飾的無量宮，衣物、飾品等一切所欲受用也僅以意念便可出現，不需勤作，一切所需任運自成，令人心滿意足，而且既不存在“你的我的”之說，也無有人我執、法我執。因此，理所應當對現今我們所擁有的、需要歷盡積累守護增長痛苦的家室及財物等生起厭離心，而發願往生極樂世界。在那裏，所需要的一切供雲，只要心裏一想便出現在掌中，一刹那也能積累廣大的福德資糧。而在這裏（娑婆世界中）雖然想要積累福德，但因為往昔的業力所致供品極其乏少。在極樂世界沒有任何扶親滅敵、經商務農等事，所有眷屬全部是享用無上大乘正法者。《白蓮花經》中說：“（極樂刹土）無有聲聞緣覺。”《彌陀經》中也說：“淨除聲聞。”在極樂世界中無有墮入寂滅一邊的聲聞緣覺，遍滿變為大菩薩的聲聞阿羅漢及一來大菩薩（指一生中成佛的菩薩）。這裏並不存在意想不到的死墮等。因此，願我們往生於身心安樂、一切功德之源的極樂世界。
香風普降妙花雨，諸樹河蓮中恒生，
悅意色聲香味觸，受用以及供雲聚，
雖無女人眾化身，供養天女恒時供。
此外，上午從四方飄來的香氣芬芳的風吹動那些樹木時，就會降下相當於站立七人身量許的妙花雨，令人舒心悅意。以前枯萎的花被風一掃而空，鮮花又如前一樣鋪遍大地，晝夜各降三次花雨。中間也有由大地功德嚴飾、賞心悅目的寂靜處。
所有樹木、蓮花、河流中，恒時生出悅意而美麗的色法、動聽的聲音、芬芳的香氣、甘美的味道、柔軟的所觸等一切受用供雲。雖然在此無有不清淨的女人，但卻有佛陀幻化的天子天女眾和七千七千等許許多多的供養天女，她們時時以各種供品供養每一位菩薩。
欲安住時無量宮，欲睡眠時妙寶座，
具眾錦緞被墊枕。
想安住時，只要心裏意念便可出現珍寶無量殿；想睡覺時，只要心裏意念就會出現美妙的珍寶座，上面有天界棉布等色彩斑斕、層層絲綢錦緞的被墊枕等臥具。
鳥樹河流樂器等，欲聞時出妙法音，
不欲之時即不聞，
想聽聲音的時候，幻化的百靈鳥（梵語為迦蘭陀鳥）等鳥類的鳴唱、樹被風吹動的聲音、河流的妙音以及空中天人的樂器等都會發出宣說三寶、十地、十波羅蜜多等妙法的音聲。聽後不離隨念。假設想入定坐禪等而不想聽聲，則任何聲音也不會傳入耳中。
彼等甘露池溪流，冷暖適度隨所欲，
願生如意所成刹。
那些甘露、池塘、河流也是隨自己的意願想熱就熱，想涼就涼，沐浴時水僅僅沒過身體等，水的多少也隨各自的要求而現。願我們往生於一切稱心如意的極樂刹土。
戊三、思維主尊功德而發願：
彼刹阿彌陀佛尊，住無數劫不涅槃，
願於此間承侍彼。
在此極樂世界，圓滿正等覺阿彌陀佛的壽量無法衡量，於不可思議的無數劫中不趣涅槃而住世。願我們於此期間在佛陀身邊恭敬承侍。
一旦佛陀趣涅槃，二恒河沙數劫中，
教法住世之時期，不離補處觀世音，
願于期間持正法。
因為極樂世界是殊勝化身刹土，所以有朝一日阿彌陀佛色身會示現趨入寂滅的法身界中，之後其教法證法在二恒河沙數劫中住世，爾時阿彌陀佛的繼承人是法太子觀世音菩薩，願我不離他左右並能于此期間繼承、護持、弘揚教法證法。
黃昏法沒次黎明，觀音現前成正覺，
爾後彼佛名號為，勝光妙聚王如來，
願供奉彼聞正法，壽量六百六十萬，
俱胝那由他劫久，願恒恭敬承侍彼，
不忘總持受持法。
當（阿彌陀佛的教法、證法）住世期圓滿時，在黃昏時分其佛教正法隱沒，到了次日黎明之時，法太子觀世音菩薩現前成佛，佛號勝光妙聚王。爾時，願我供養、侍奉他並在其前聽聞、受持、宣揚正法。勝光妙聚王佛壽量長達六百六十萬俱胝那由他劫之久。願我那時恒常恭敬承侍供養他，並能以不忘陀羅尼（總持）受持一切正法。現在我們絕不能對他人講法製造違緣而要提供順緣。如果自己也能銘記此《極樂願文》及一句以上的法義，那麼未來就會獲得不忘陀羅尼。
涅槃之後彼教法，住世六億三十萬，
俱胝劫間持正法，願恒不離大勢至。
爾後大勢至成佛，佛號堅德寶聚王，
壽量教法等觀音，願於期間恒承侍，
供品供養持諸法。
彼佛（勝光妙聚王佛）示現涅槃後，其教法住世六億三十萬俱胝劫，願我能在此期間受持一切正法並且恒時不離其繼承人大勢至菩薩。爾後，大勢至菩薩成佛，佛號堅德寶聚王，他的壽量教法（住世期）全部與觀世音菩薩相同，願我於此期間也能恒時承侍供養彼佛（堅德寶聚王佛）並受持佛教一切正法。這些在《大悲白蓮經》中有廣述，若有興趣可參閱。
戊四、發願自己最終成佛：
願我壽命盡立即，於彼刹或他淨刹，
獲得無上正等覺。
祈願我住在極樂世界的壽命一旦完結之時，以先前圓滿的福慧資糧，立即在極樂世界或其他清淨刹土中獲得無上圓滿正等覺果位。
成佛後如無量光，僅聞名號熟解眾，
化身無數引眾生，無勤任運利有情。
成佛之後也與怙主阿陀彌佛一樣，具有眾生僅聞我名號就能成熟解脫相續、不可思議的功德與智慧，以幻化出無數化身引導十方眾生等不可思議的大悲事業，無勤之中恒時以周遍任運的方式饒益無量無邊的有情。
這以上已宣說了往生極樂世界的第四因——回向及發願。
見此痛苦輪回牢獄已，深深生起厭離善緣眾，
若以喜心嚮往清淨刹，願佛對此心願作證人。
第四因——發清淨願終