日常禪修竅訣
麥彭仁波切著
索達吉堪布譯
究竟觀想佛陀之法
我們若能觀想、供養具無量功德之釋迦牟尼佛，則已等同於觀想、供養一切如來。《幻師妙賢請問經》中云：“妙賢若人供一佛，則供十方一切佛，諸如來與我法界，恆時無二無別故。彼等如來亦接納，供養諸佛功德增，彼獲清淨平等性，諸佛本性無分別。”
《華嚴經》中則如是說道：“僅僅見如來，能斷諸業障，遠離眾魔業。”又云：“何人憶念佛，乃佛諸功德，此人定遠離，惡趣痛苦怖。”“眾生之利樂，皆從佛力生，當知佛福德，無能相等同。諸佛遍法界，利益眾生故，化身無量數，為眾宣法理。”“如虛空遍布，如水中影像，為利益眾生，諸佛時現身。”“佛一毫毛許，功德無等倫，世人難了知，浩瀚如虛空。”……
故而我們實應依靠了知佛功德後所生信心，一心一意觀想佛陀、念誦佛陀名號及心咒，且需時時刻刻勵力行之。若無法做到每時每刻都能觀想，則應於七日等短暫時日內，一心觀想聖尊，如此行持亦有極大功德。《聖寶雲經》中云：“若能以猛厲信心於七日內遠離其他作意，唯恆時觀想功德不可思議之佛陀，七日過後之第八日黎明時分，自己身著清潔衣服，並做供品且念誦儀軌，當晚即能親睹如來；若所誦儀軌不完整，或無專心致誌之意，臨死時也必能以此善根而面見佛陀。”
同樣，《現今如來住世等持經》中亦有此意，此經大意部分摘錄如下：
“在家、出家菩薩住於寂靜地時，應再三觀想如來，即便僅聽聞別人宣說如來身相，亦應將其觀在心間，且持誦名號。如此作意觀想並守持清淨戒律，從一日至七日均能心不散亂地如理作意，七日過後應能於晝時親睹如來慈顏。若白晝時未能面見世尊，夜晚降臨後亦可於夢中瞻仰世尊顏貌。”
“同理，若已聽聞西方極樂世界阿彌陀佛住世之訊息，聞已即應再三以如上所述之方式作意、觀想。就如貪欲熾盛之人聽聞某地有一絕色妓女，雖未親睹其容，但內心早已垂涎三尺、愛慕頓生，竟能於夜夢中與其行不淨行，且獲安樂；同樣，具有現今如來住世等持之人，於此世界聽聞無量光如來名號後，立即隨念如來名號，觀想如來功德、等持，定能親見無量光佛等諸如來，並於其前請問法理。如此觀想佛陀當能目睹佛陀，此乃因佛神威加持及自己善根力、等持力所致。正如我們自己之容顏呈現於鏡中時，自身色法並未移至鏡中，但憑因緣依然可現前鏡中影像，與之類似，依上述方式精進修持亦可見到如來並親聆法義，尚能得到授記而心生歡喜。”
“究其實，如來從未從別處來至此處，自己亦未從此處前往如來處，但以自己清淨心則可於心間現前如來身影。與之相同，三界一切萬法均為心之顯現，至於心之本體則於心內心外遍尋都無有實法可得。心亦憑因緣而產生，實為如夢如幻之緣起性，無有任何實質可言。
所謂無實之法從本體而言，從未曾產生，亦無有所緣，了達此理即獲得遠離一切假立之智慧。”
“諸菩薩，現今如來住世等持可以四法獲取。何為四法？堅定不移之信心、永不退轉之精進、不依他人之智慧、依止善知識。”吾等若能精進於此四種獲取等持之因，必能現前現今如來住世等持之果。“得此等持後，此人輕而易舉就能親瞻十方如來；且同時獲取聽聞、憶念、智慧、證悟、六度、等持、總持、神變等無量功德；並能於無上菩提道中永不退轉；再無轉生無暇之處之可能；還可獲取諸如生生世世相好莊嚴、種姓高貴、眷屬眾多、夢中亦不離如來等種種不可思議之功德。”有關此方面之論述，本經典中有廣說。
此經又云：“未來若出現令人恐怖之情形時，何人若聽聞後行持此等持，則此人已供養我及過去、未來諸佛。”有一菩薩曾問護賢：“大菩薩如何修持此等持？”如來對此則回答說：“護賢，我現今正住於你面前宣講佛法。護賢，菩薩應觀如來正等覺之身相，每一相好皆以百般福德形成，對如來一切相均應如是了知。”
“心中如是觀想佛陀形像後，尚應如此觀想作意：奇哉！三世出有壞如來正等覺之身相竟如是莊嚴、稀有。同時亦應心中發願：我於未來亦當身成如是莊嚴。”如此等等，不一而足，此經中有眾多關於如此作意之論述。
如理作意後，所謂我與菩薩根本無有實存，對此一定要生起定解。對實無一法可得之作意功德，此經中亦有廣說，應參閱貫通。
《七百般若經》中云：“文殊，行持一緣等持之菩薩可疾獲無上正等覺佛果。”又云：“文殊，所謂一緣，實乃無生空性之異名。欲行持一緣等持之善男子善女人，應首先了達智慧波羅蜜多之教義，待盡皆明晰後再行一緣等持。何以故？文殊，無生空性法乃無迷亂法、不可迷亂法、不應迷亂法，其奧義不可思議、無法思維、無法揣摩。
文殊，欲行持一緣等持之善男子善女人，應於寂靜地安坐清淨坐墊上，以歡喜而無有散亂之心，不著一切相，以跏趺式依無緣方式唯一隻觀如來相，諸法應如是作意。同時亦應持誦所觀如來之名號，一邊聽聞如來名號，一邊觀想、作意如來居處。若能如是觀想一如來，則已等同於觀想未來、過去、現在一切如來。何以故？因一切如來一本體之故。文殊，一如來實已具足無量佛陀之功德、辯才；同樣，獲一緣等持一等持者，依無生空性之理，則能了知一切無量法門之類別。如能通達此等持，則已通達如來所了達之境界，阿難所了達之法亦可現前。行持一緣等持之人，有生之年即可為四大部洲眾生宣說佛法。文殊，有菩薩會如是思維：到底何為一緣等持？對此等菩薩可如是作答：'此等持乃具不可思議功德，若能為他眾宣講，並令其守持，一切法皆可現前。唯具於所說之理無有脆弱、懷疑之心態者，方可獲此等持。'”
此經中還說：“有分別念及邪見（有緣見解）之人無法修持此等持。比如有人擁有一長久未擦拭之如意寶，別人問其價值時，此人說道：'此乃無價之寶，必得仔細擦拭後才能了知其珍貴之處。'交給買者後，通過一番擦拭終於現出如意寶原來模樣。同理，太陽光芒遍照一切處，無邊大海同一鹹味，以一緣等持即能宣說一切萬法均為無生空性。”
《聖攝持善根經》中第十七回後，亦宣說了有關一緣等持之內容。而《彌勒獅吼經》中則記載道：
無量劫之前，如來正等覺星光如來出世傳法。在其涅槃後，有一菩薩名為大精進，長相善妙端嚴。他後來轉生到一大薩拉樹般之婆羅門家中，成為其家之子。當時有眾多比丘，均以種種方式描摹如來正等覺之身像。有一比丘於綢緞上描畫佛像，所成畫像莊嚴、精美異常。
彼時婆羅門已成為國王，此比丘便前往大精進菩薩父王之王宮中。當大精進親睹佛像後，他不禁想到：佛之畫像都如是莊嚴、美妙，佛之真身更不待言！我要能擁有與之相同之身相則實為善妙。想及此，他便對佛陀生起大信心，且歡喜充滿。
大精進從此就對所謂成家立業生起強烈厭離心，他忖度道：一邊住於家中，一邊妄圖生起佛陀身相，這絕無實現可能！我一定要出家證道。
當其十六歲之時，諸根已完全成熟，他便在父母腳下頂禮道：“我欲於如來教法下出家，請父母務必開許。”父母焦急勸阻道：“童子，萬勿如此言論。你為我們最可愛、唯一之子，若我們不能見到你承歡膝下，我二人一定會鬱鬱死去。”大精進決絕說道：“我並不想傷害二老，但我一定要出家！”父母滿心疑惑：“太子，你到底意欲何為？”大精進為向父母表白出家之志，就狠心說道：“從現在直至我能出家前，我不再進食，亦不修行，也不上床安眠，身上亦不塗抹酥油，不論善與非善之語皆閉口不言。”言罷，就來到一處未灑掃之地閉口呆坐。
第一日他滴水未進，父王將甘美飲食帶來勸其進食，而他晝夜均不答言。第二日亦未進食，母親之五百親友以甘美飲食請其進餐，大精進看都不看一眼，更不開口搭理。這一日也未食任何食物。第三日依然不吃不喝，父親之五百親友又如前日一般祈請，他也同樣如前日一般拒絕。第四日還是未曾進食，其他五百婆羅門又來請求，他依然如前拒絕。就這樣，他一連五日未曾進過任何飲食。父母於宮中將貝殼、金銀珍寶、藍寶石、妙衣等堆集一處，又帶八萬四千如天女般之盛裝美女前來勸請。總之，父母將宮中所有善妙之物全都拿到他眼前，父母各自之五百親友、眾多臣民、八萬四千美女等人也各持種種甘美食物，日夜在他面前祈請他能進食，能安享飲食妙欲。眾人亦勸解他道：“在家亦可廣行布施、積累福德，更何況在家還能與女人盡享欲樂，對提供如此悅意環境之王宮怎能輕言放棄？”
面對各種勸請，大精進毫不為之所動，他既不張望眾人，亦不開口講話，於第六日中依然不進點滴飲食。除觀想佛陀外，他無任何別種作意，更未生起進餐之念。父母親友、眾多美女及其他民眾均哀哭不止，他們全在他腳下苦苦懇請，但他根本不看眾人臉面。
當此之時，於國王宮殿中有一天尊開始於空中示現大神變，且對眾人說道：“何人求菩提，彼心如山王，其心堅固力，永不可動搖。大地會震動，火亦能成水，此人之發心，永無法改變。勿令其不悅，亦不造罪惡，未來俱胝劫，盲人般漂泊。他乃為利眾，趨入菩提道，為出家精進，不難獲菩提。不為欲受用，而行菩提道，為利諸眾生，尋佛智獲樂。三千大千界，妙衣遍其中，尚有天人物，他亦不生貪。愚癡所造作，惡業需懺悔，智者懺罪後，惡業不共住。”
聽罷天人如是勸請，大精進之父母、親友及眾人盡皆當下懺悔己過，他們紛紛對太子說：“你既主意已決，那就隨自己意願出家吧。只是這飯一定要吃，否則就會餓死。”大精進菩薩雖已連續七日未曾進食，但因他一心觀想佛陀，故而天人一直暗中善護其身：他潤澤臉色未曾改變，諸根亦未失毀，大精進菩薩即如是於七日中絕食明志，根本不理會家中大小事件。
隨後他就如棄唾液般捨棄王位，在八萬四千美女及父母痛苦哀泣聲中，攜帶佛像離開王宮，並終至一唯有猛獸出沒而無一人之寂靜地安住下來。他於其處搭建好一支架，然後將佛像端放於上。接著便於像前草墊上以跏趺坐式安坐，身軀挺直，一心觀想佛陀。在其後之修行過程中，他恆時如是思維：佛陀畫像都如此莊嚴相好，真正身相又怎能以言語喻之。如來所具端嚴妙相甚為稀有，何人若能親見其容，此人福報之大實已超越言詞所能詮之境界。他又想到：我想必當能親睹如來身相。
森林中一天尊了知大精進菩薩心態後就特意告訴他說：“朋友，你內心所生欲見如來身相之分別念實際已是如來身相，你目前所見之畫像實際正為如來真身。若能意識到此點，則為已睹如來身體。”大精進菩薩聞言立刻想到：所謂如來身相實與畫像無二無別。他又如理思維：如來畫像從不曾有過思維及分別心，一切萬法亦無思維、無分別，如來身體同樣不離此種法相；此畫像僅是假名安立而已，萬法均為假立不實。所謂名字其本性必定為空，自性無有絲毫動搖，如來身體亦不離此法相；此畫像無得、無證、無思、無現量、無果、無證果、無住、無依、無來、無去、無生、無滅、無染污、無清淨、無聲、無理、無非理、無貪滅、無嗔滅、無癡滅、無蘊、無界、無處、無前際、無後際、無中際，一切萬法均如是，如來身體亦不離此法相；此如來畫像無動、無行，一切諸法均如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像無見、無聞、無嗅、無嘗、無觸、無思、無睡、無起、無呼吸、無作意，一切法亦復如是，如來身體亦不離此法相；如來畫像不屬欲界、不屬色界、不屬無色界，一切法無不如是，如來身體又焉能離此法相；如來畫像無裡、無外、無中、無始、無終、無去、無行、無取、無舍、無能作、無所作、無墮、無真、無假、無證諦、無貪欲、無憂愁、無輪迴、無涅槃，一切諸法莫不如此，如來身體又何曾離此法相？
大精进菩萨一直如是思考如来身相，昼夜不舍跏趺坐式，夜以继日修持五神通、四梵住、无碍辩才，亦修持普现等持。待其修成后终获清净天眼，能照见远超此世间范围之十方无量如来；又能以天耳无碍听闻一切如来说法妙音，且听闻一如来音声时并不妨碍其他如来音声同时传来。大精进即以此种闻法方式令诸如来皆心生欢喜。
在七月之时日内，大精进如是以跏趺坐而安住，每日除以观想佛陀为食外，再不进食任何饮食。诸天人知其发心清净后，纷纷对其身体作加持，令其始终能保持昂扬心志。大精进当时并未身着袈裟，亦未现见如来，也未曾受戒，但他实已获如来智慧。对此等行持，我们理应效法、追随。
世尊后对迦叶说：“诸菩萨理应如大精进菩萨一般恭敬如来身相，并了知如来法身无增无减。若能如此证得，则必定可生无比大智，亦能现见十方无量无边之如来，并听受诸佛宣说妙法。”
大精进从森林中出来后，便前往大小城邑、村落、王宫等地，对众人广宣佛法，令两万人都发下无上菩提心，无量无边众生均趋入声闻乘。包括大精进父母、王妃等眷属在内之人众，皆发起无上菩提心。
如是无等大师释迦牟尼佛因地时转生为大精进菩萨，其当时之种种行为实为我们后来追随之目标。其他诸大菩萨之清净行为与发心，亦值得我等随学。
（供佛有极大功德，但仅凭供佛不行其他善事，并心生傲慢，则不应理。）佛经中说：“末法五百年时，善男子善女人中会有一些不精通大乘法、贪欲反倒暗暗滋生之人，此类人仅仅依赖供养佛像之功德，就欲获得成就、神通等果位。他们自认为唯有自己才知供养如来身像，他人都不可能如此行持，因之便以如此微少之善根而自赞毁他。除供养佛陀身像外，此等人既不听法求传承，亦不诵经、禅定、内观。如此行持之出家人或在家众，亦能得到他人所供养之法衣等受用。”故而佛陀殷殷教导道：“迦叶，我自觉入大乘行者当如是行持：守持清净
戒律、希求正法、广闻博学。而此类人却不守持戒律、不希求正法，仅仅以供养佛陀身像满足度日。”世尊又曾开示过：“迦叶，如来为此等善男子善女人之利益而宣说如是真理，此等人闻听此法门后理应了知自己过失，并改过自新。”
以觀佛而修止觀瑜伽
上引經典之教義歸納而言又該如何行持？
首先應為一切眾生皆獲安樂而發菩提心，然後應內心思維：我如今已獲暇滿人身並值遇如來教法，此時不應言說世間低劣之事。亦應明了：造作供養如來身像等善事雖有無量功德，但依靠財物積累福德，乃如來主要為在家人所宣說之法門。最殊勝之功德應為出家人隨念佛陀，出家人應守持清淨戒律，並內觀修行。既如此，我亦應按如來教言盡力修持。
無始劫來直至如今，我們皆被各種分別念牢牢捆縛，似被狂風猛摧、被烏雲覆蓋、被海上巨浪鼓盪，日日夜夜均無自在而陷於迷亂。不僅未獲殊勝功德，反而在種種痛苦中備受煎熬。從現今始，應想盡一切辦法從如疾病般只能增上違緣之分別念大網中解脫出來。既然一剎那間觀想佛陀都能帶來無量無邊之利益，因之更應依觀想佛陀而修寂止、勝觀瑜伽，並祈請諸佛菩薩加持我圓滿止觀修持。
如是一心一意發下猛厲誓言後，即應前往遠離一切憒鬧之寂靜地方，也即是白天無人來人往、夜晚無嘈雜音響等禪定之地，並於舒適坐墊上具足禪定威儀而端坐。圓滿修完前行後，應將一拃長之釋迦牟尼佛像置於雙目能悅意、適中瞻望之地。此佛像應請技藝高超之畫師精心描摹，畫像理應大小適度、精妙莊嚴。擺好畫像後要對之生起信心，並隨念如來之加持，隨即就以緣起咒開光。擺放如來畫像時不應離眼過近或過遠，雙目應能直視畫像。然後一邊觀看，一邊如是思維：此乃如來真正身相，所謂如來實為無量無邊，獲取佛果之因則為不可思議之智慧、福德資糧。如來於整個世間可謂曇花般偶爾應世，其身相具足三十二相、八十隨好，令人視而不厭。人天世間，燦然明然之莊嚴佛陀身相，有緣眾生曾於此剎土中共同目睹過。他為眾生廣演佛法，並顯示神變，行、住、坐、臥等行持皆為眾生利益，又以善巧方便廣做不同事業，並以此方式而成熟無邊眾生善根。
無等大師本師釋迦獅子王降生於釋迦族，後示現成佛，並於靈鷲山等不同地方為菩薩、聲聞等不同根基之眾生宣講佛法。對世尊此等經歷也需一一作意、觀想，並於其後如是思維：如此善妙之如來身相現今就呈現於眼前畫像上，如來早已具足戒律、等持及見解脫智慧等無量無漏法之功德，他以大慈大悲心而攝受我等眾生，並為眾生行持無數苦行。從上文所敘之海塵婆羅門初發心開始，歷經以上所宣示之種種磨難，經三大阿僧祇劫中厲行六度萬行，且因之而積累起無邊不可思議之智慧、福德資糧，然後方能遠離一切障礙、摧毀四魔，進而圓滿所有功德，獲得了知萬法實相之大智慧，及至輪迴未空盡之前，始終成為一切眾生究竟皈依處、怙主、無偏親友。如此殊勝之無上如來，我們無論憶念、頂禮、持誦名號、瞻仰佛像、一心觀想等，做任何微小善根亦能成殊勝菩提因，此為如來不可思議之發願力、智慧力所致。因此，我們實在應數數慶幸自己有如此之殊勝因緣及大福報。
一邊如是作意思維，一邊隨念佛陀，同時生起堅定信心。還需注意：觀想隨念佛陀畫像、功德之心識，不可過緊亦不可過松，張弛有度，務必以不失正知正念之方式持續專注觀想。除觀想佛陀外，再無其他任何分別念，唯一觀照者只為佛陀。如此修習，天長日久，心就能不斷專注於所緣境。總而言之，以九種住心法次第成就欲界一心禪定之前，應精進於上述修習內容。
在觀想佛陀時，我們可觀想如來總體身相；為未來獲得聖法、滅盡昏沉，我們又可專注觀想佛陀之頂髻；為獲等持、斷除掉舉，我們則可觀注如來心間吉祥旋；為修有所成、能得大福德及安樂，可將心專注於如來眉間白色如右旋海螺般之白毫；為佛法妙音傳遍一切處、眾生均能同沾佛法利益，應專心致志於六十種妙音來源之如來喉間、三條海螺紋樣之處……無論採用何種方式，只要隨自己意願，心專注於佛陀身相即可。
如此修持時，恰如徒手抓蛇一樣，剛開始時難以調伏，自心急躁，分別念迅猛、粗大，此正所謂第一階段如峭壁落水之動搖覺受。此時應如是思維：自己之心識恆時處於飄搖不定之中，出現此種狀況亦在所難免。《妙臂請問經》中云：“心如電如風如雲，亦如大海起波浪，須臾隨意散外境，動搖迷亂當調伏。”此亦可算正常現象，因每一眾生都被此種散亂分別念所控制，哪裡能有所謂自在。我應盡力不懈怠，努力精進修持。若真能勤勉不捨，將來絕無不能成辦之事！一邊如理作意，一邊暗自發願，堅持不懈地長久將心盡量專注於佛像，日久功成，以前較粗大、猛厲、迅疾之分別念定會逐漸息滅。
不過此時又有一新階段會出現，在此時期內，微細、眾多之雜念紛紛顯露，此即所謂第二階段如山谷流水之獲得覺受。山谷水流聲勢浩大、湍急奔騰，但與峭壁落水相比，其流速已明顯減緩，故選用此喻。此時應不斷修持，將心繼續安住下來，如此修行至一定階段，心識所起之分別念出現頻率會日漸放緩，心已能基本安住下來。
此時再詳細觀察，仍有細小之分別念不斷閃出，此即所謂第三階段如江河走水之修行覺受。江河緩慢流動，遠望幾無察覺，唯沿岸觀之方見其不捨奔流。
再繼續精進不輟，便不會再產生此前修行時所感諸苦，亦不必勞心勞神，此時之精進行持方可謂已入正軌。如是修持後，細微之分別念亦日漸消失，自己將心專注於任一所緣境時皆能安住很長時間，紛擾外緣也難以撼動其安住之心，至此則進入第四階段如大海離於波濤之穩固覺受。此時心已能完全安住下來，且非常穩固，故以此喻明之。
從此之後，即無需過分勤作，再接再厲長期修持下去，即達於第五階段如山王穩固般之究竟覺受。此時已至覺受極至，此覺受與無勤作行實乃一意貫通。將心專注於任何一處，皆能自然融入此法，無需任何勤作，自然明然安住於此法中，任何分別念都無法動搖，至此則已修成所謂欲界一心。此時因心能安住，故而各種不同之覺受都可出現。
在此種境界中安住修持，即可獲所謂身心輕安之境界。如能獲取身心輕安，則將心專註一處之時，身心可在很多天當中無勞累之感，整個身軀如棉花一般調柔，且心內充滿明晰、安樂之感覺。若所獲輕安最初尚有沉重、穩固之感，則應繼續再修，直至滅盡此等作意。此時就如影子一般微薄、乾淨，行者會現前與正行禪定相同之境界——出現寂止。
此種修持才可稱其為寂止，因其乃輕安之心。此種心屬於初禪未至定心，凡得此寂止之心者，不管有相抑或無相空性法門，無不可修。原本修寂止需有四種作意、六力等眾多修法以為輔助；若能以正知正念攝心專注，如此修持即可以最自然之方式現出五種覺受，也即將上述眾多要求所欲達成之目標全部涵蓋。
修成此種寂止時，因心堪能之緣故，身軀亦具色澤光潤、充滿安樂、力量等特徵，心也清淨無染，任運行持眾多事業，身心遍布無邊喜樂。尤其可貴者乃在於煩惱減少，能感覺與內在大樂相同之覺受。以能依此種寂止觀想佛之福德力，再加佛之加持力，行者即可親見，或於覺受狀態下，或於夢中得見如來，並聽聞法語，無量功德就能在自己相續中生起。
此等寂止修成後，應繼續修持勝觀瑜伽。首先應將修持寂止時所用佛像再次當作所緣處，並一心一意觀想。最後面前無佛像時，仍能在心間隨意現前佛陀身相，至此境地方可謂修成寂止。此時雖無有佛像，但於自己心間，因等持像已成，故可自然明然現前。最初時，如來身相於自己根識前就如鏡中影像一般可明然顯現；再往後，即能於自己根識前真實現前，並可在別眾面前也能觀見自己根識前所成影像，此乃前譯派眾多實修教言中所謂之第一意識、第二根識、第三覺性之對境。
在最初已能明觀佛像後，應深入勝觀修持，具體方法如下：
首先內心如是作意：心中所觀具足相好莊嚴之燦然佛像，實乃因自心之一種串習力而現前。如是之佛身無所從來，亦無所而去，若善加觀察即可明了，此種身相實無所有，內外均了不可得，完全是依賴於心，並通過長久修持等緣起力而顯現。若對顯現之來源——心善加觀察，即能發現里里外外均無心藏身之處，它原本就遠離一切所依。既如此，無本之心所顯現之形象又何能實有？因此，此等顯現無有絲毫本性存在。
同理，所謂如來真實出世，實際所指是說眾生清淨善根與如來大悲發願力因緣聚合後，就如人面會於清淨鏡中呈現一般，佛陀亦會無欺顯現於世間眾生前。究竟而論，所謂如來之蘊、界、處所攝諸法，絲毫許亦不存在，只不過凡夫難以推測其法界平等智慧身而已。《智顯莊嚴經》中云：“所謂真實如來者，無盡善法之影像，此無真如亦無佛，世間眾前現影像。”《現今如來住世等持經》中則說道：“諸佛菩薩由心立，心本清淨性光明，無垢不與眾生混，若知此道獲菩提。”
依此種智慧觀察就能了知顯現之理，了知此理就會理解：正如如來顯現一樣，一切蘊、界、處所攝現有諸法，全都依憑種種因緣聚合而如幻顯現，並被眾生感知。此等諸法唯賴各自因緣匯聚而能顯現，若詳加觀察，任何一法都無微塵許自性可得，恰似如夢如幻之顯現一樣，諸法實無來去、無生滅。貪執顯現從不善加觀察之凡夫、愚者，皆認為生滅等萬法真實不虛，就如眼中有翳之人千方百計妄圖驅除虛空中之毛髮一樣，無始劫來，被無明眼翳所遮蔽之人，彼等完全不知萬法究竟實相。而真正證悟實相之大士，並非否認萬法之顯現，他們早已深刻體會到正當顯現之時，萬法其實毫無成實性可言。證悟者皆明此理：萬法本自無生，盡屬空性。正如《無熱惱請問經》中所言：“緣生皆不生，彼生皆無性，佛說緣生空，知空即智者。”
《般若經》中又云：“諸法如幻如夢，涅槃如幻如夢，若有超勝涅槃之法，亦如幻如夢。”《三摩地王經》則云：“如夢亦如幻，陽焰乾闥婆，夜燈本性空，諸法如是觀。”《中觀根本慧論》雲：“如幻亦如夢，如乾闥婆城，所說生住滅，其相亦如是。”因此，佛之身相在心間顯現時，根本無有本體可言，我們應了知萬法均無有本體，我也無自性，所謂我之自性實乃如來自性，也即如來自性是一切諸法自性。《智顯莊嚴經》中云：“恆無生法即如來，一切諸法似如來，執相凡夫愚癡眾，世間無法反執實。”《攝集經》中又說道：“如我本性即眾生，眾生本性即諸法，無生與生皆不念，此即智度之勝行。”
《中觀根本慧論》對此亦闡釋道：“如來過戲論，而人生戲論，戲論破慧眼，是皆不見佛。如來所有性，即是世間性，如來無有性，世間亦無性。”在究竟實相義中，一切諸法遠離生與不生等所有戲論之網，成為本來平等法界。《慧海請問經》中說道：“此法無垢淨善性光明，如同平等虛空本無生，不來不生不住亦不滅，此乃如來手印淨無動。”《華嚴經》中有云：“細微難證如來道，無念無思極難見，自性寂靜無生滅，通達教理方明此。本性為空寂無苦，解脫相續同涅槃，無邊無中無言說，三世解脫如虛空。”
聖者羅睺羅說過：“無可言思智慧到彼岸，無生無滅虛空之本性，各別自證智慧之行境，頂禮三世如來之佛母。”龍猛菩薩亦曾揭示道：“自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。”如是抉擇遠離言說、戲論、所緣對境的真如之瑜伽士（修行人），首先以了達諸法如幻之等持，專注於夢幻般如來身相，以觀看如來畫像、聽聞法要等方式修學如夢如幻之各種行為。接下來應於無可言說、平等、各別自證對境之空性中入定，依此方式，當能獲取相應法忍。再繼續修學，於不久之將來，必能無疑獲得見道之智慧。
上述道理，也即以竅訣方式宣說現今如來住世等持、一緣等持之實修方法。
日常觀修佛陀法要
對上文所宣講之止觀修法不能直接進行修持之人，應時刻隨念本師釋迦牟尼佛，可念誦《釋迦牟尼佛修法儀軌•加持寶藏》（見於上冊正文前）。觀想佛陀後，以定解心發堅定誓言，然後念誦三遍皈依偈：
乃至菩提之間永皈依，一切殊勝佛法及僧眾，
以我修行念誦之福德，為利眾生願成就佛果。
在修完四無量心後，可入於緣起性空之幻化般境界，並念誦“啊，無生空性以及緣起性”至“乃至菩提前以大悲攝”等內容，再按儀軌要求觀想釋迦牟尼佛真實處於自己面前。如能以清淨心、堅固信心依善巧方便法修持，一剎那間也能圓滿多劫之資糧。故而對能令人積累資糧、懺清罪障、增上善根之七支供，務必要盡心念誦。
為圓滿所求、所發諸願，應按儀軌教言誠心祈禱，並依猛厲信心將自身軀體幻化成微塵數身軀，一一在釋迦牟尼佛前頂禮、供養種種供品。此時應如是思維：從今乃至菩提間，我與眾生盡皈依。在此種心念中應不忘念誦佛號：頂禮供養皈依本師出有壞善逝真實圓滿正等覺釋迦牟尼佛。然後，通過祈請、念咒語：達雅他嗡牟尼牟尼瑪哈牟尼耶梭哈，觀想如來身體發出遍滿虛空之光芒。光芒接觸我與眾生後，所有障礙皆得以清淨，痛苦得以清除；眾生各個皆具安樂；自相續中生起信心、等持、總持、辯才、智慧等大乘道之功德；最終皆獲不退轉果位。
再盡力念誦心咒，此時所觀想之如來光芒已達無量無邊之多。正如《寶積經•光照品》中云：“以此不可思，善業之因緣，遠離愚癡故，現出種種光。”又云：“如是具因緣，顯現無量光，眾生諸意樂，各滿其所願。”也即是說，釋迦牟尼佛可於一光中現出二、三等乃至無數光芒。
諸種光有眾多類別：淨雲現光；淨眼光、淨耳光、淨鼻光、淨舌光、淨身光、淨意光；淨色光、淨聲光、淨香光、淨味光、淨觸光、淨法光；淨地光、淨水光、淨火光、淨風光、淨空光；淨蘊光；淨諦光；淨辯才光；淨白黃等光；淨胜德光；淨龍嚴光、淨象嚴光、淨獅嚴光、淨胜龍光、淨調龍光、淨調夜叉光；淨金剛力光；淨空性光；能生起前世善根之淨全淨光；能令千萬如來剎土震動之淨法性光；降伏魔怪之淨降魔光；能令持名號者遣除危害之淨福幢光；能令持名號者遠離怨敵之淨利幢光；能令持名號者斷除貪心之淨寂幢光……
凡持誦光之名稱即可遣除邪行、破戒等一切過患，僅稱誦一光名稱亦能令受持者俱足清淨戒律、圓滿等持、滅盡愚癡等煩惱而獲安樂，又能具足滅除痛苦、超離戲論、了知三世生起等眾多功德。如此眾多之光芒中，僅無愁光等一光即具八萬支分光。
總而言之，如來所具不同光芒數量遠遠超越如來世界中微塵數數目，並以此類光芒利益一切有情、度化所有眾生、滿足眾生各種願望。《菩薩契經》中云：“諸佛光無邊，光網不可思，佛剎如大海，遍於十方界。”此外，我們還應憶念《華嚴經》、《寶多羅經•吉祥賢品》中相關內容。
此處應盡量修持上面所宣示之止觀瑜伽，同時亦應修持較相應之寂止、勝觀。待最後收坐時，應供上曼茶，並做讚頌、祈禱、迴向、發願等應為之事。至於祈送、攝次則無需進行，因無論於何處觀想如來身體，如來之身軀即安住於何處。與虛空等同之如來身相本無來去，亦無增減，不管何人何時何地憶念佛陀，佛陀都會住於其前。
行者於座間時當念誦各種經典，並以頂禮、供養、轉繞等行為盡量廣造善根。若不能如此行事，就應隨念佛陀，並再三內觀無常、苦、空、無我等正念，並及涅槃即寂靜等正理。
至於臨入眠時之前行善法，則應在近入睡時觀佛陀聖光遍於一切處之光明想。正如《解意法門經》所云：“諸比丘，若勤修等持，如何方能獲得智慧？諸比丘，比丘應善觀光明想。諸比丘，譬如春日無雲虛空中高掛皎月，湛湛晴空中朗日普照，日月光明能遣除一切黑暗。諸比丘，比丘亦應如是善加守持光明想，善加作意、修持並了達。猶如白晝觀修光明想一般，一切時處均應如是修持。日如何修，夜則如是修；夜如何修，日亦如是修。以前如何修，未來亦如是修；未來如何修，以前亦如是修。下如何修，上則如是修；上如何修，下亦如是修。”
行者理應如是分析，並以無貪執之心安住於白晝之觀想而修光明，此為一切等持之依處，若數數修習，必生智慧。我們應如是按儀軌時刻精進隨念佛陀，並為一切眾生皆獲圓滿佛果而誠心實意將此善根迴向。若能經常於幻化般世俗諦中入定，再於離一切戲論之勝義諦中入定，最後成就止觀時，必能獲得現見如來、聽聞正法等殊勝聖道功德。即便未真正修成止觀，以上述方式僅作相似修行也能獲得相應之如來加持與悉地，並可出現於夢中現見如來等眾多瑞相。
如何辨析夢之吉凶，《聖四修經》中對此有詳述。經中文殊師利菩薩告訴具賢天子道：“障礙同類因之四夢相為：眼見有垢染之水池所現月影、眼見不淨湖泊中所現月影、雲霧瀰漫之空中所成月相、微塵飛揚之空中所出月輪；業障同類因之四夢相為：從一懸崖上墮至極深深淵中、行進於凹凸不平之道、走上狹窄道路、迷失方向並出現恐怖；煩惱障同類因之四夢相為：受嚴重毒害後心煩意亂、聽聞猛獸恐怖瘆人之吼叫、自己處於造作惡業之狡詐眾生群中、自身及衣物均骯髒污穢；獲陀羅尼同類因之四夢相為：目睹裝滿珍寶之寶藏、親見蓮花所嚴飾之湖泊、自己獲得一身白衣、自己頂上有天尊持傘安住；獲等持同類因之四夢相為：親睹美女供養自己鮮花、空中淺灰色天鵝群發出美妙鳴音而飛翔、光芒四射之如來以手指觸摸自己頭頂、如來正於蓮花上坐禪；現見如來同類因之四夢相為：見到月亮升起、太陽升起、蓮花開放、梵天之寂靜行為；菩薩自相同類因之四夢相為：見枝繁葉茂之大薩拉樹上碩果累累、銅器中盛滿黃金、空中遍滿寶傘及勝幢與飛幡、目睹大轉輪王；降魔同類因之四夢相為：自己行走於壓服住眾大勢力之一大勢力身上、大勇士凱旋而歸、國王行加冕大典、自己獲菩提後降伏魔眾；獲不退轉相有同類因之四夢相：以白頭巾纏於頭上、行無緣之上供下施、自己坐於法座上、如來得菩提且宣示正法；得菩提同類因之四夢相為：見到寶瓶、匝肖鳥圍繞自己、草木等植物無論自己身行何處都恭敬頂禮不已、金色光芒遍布十方。”
依此經宣說之理即可了知夢兆吉凶，並應精進行持斷除過失、積累功德等方便法。其他佛經中描述了罪障清淨之夢相：“夢見如來降臨且觸摸自己頭頂；光芒遍照十方；目睹鮮花盛開等。”另有些經則云：若夢見蓮花，即可成辦一切事業。《解脫經》則說：“清淨罪障之夢相為：依橋樑渡過大江大河、別人為自己沐浴、身體被雨水淋濕；若夢到自己前往僧眾行列中、自己進入佛塔或佛殿中瞻仰諸佛菩薩像，則為自己獲諸佛菩薩加持之相；如夢見自己得到水果且食用，則為即生得果之象徵。”出現一次夢相，則表明已清淨一個無間罪；若連續出現五次夢相，則表明已全部清除五無間罪。另外，對《寶積經•夢境品》等經論中所闡述之道理亦應了知。
一旦面臨死亡，雖有佛經中所宣示之十一種觀修法等菩薩所應修習之死亡法門，若歸納而言，《聖涅槃智慧大乘經》中已將此類修法全部涵蓋。也即是說，一菩薩（修行人）臨近死亡之時，應了達、修證《聖涅槃智慧大乘經》之奧義。無論身處何地，當自己確已步入死亡境地時，應觀想自己頂上有本師釋迦牟尼佛安住，要做到這點，必須以猛厲信心專注觀想。接下來應如是思維：不獨自己一人，所有眾生都難逃死亡規律。無盡輪迴中，我與其他眾生雖歷經無數生死流轉，但除感受死亡痛苦外，從未曾賦予死亡任何意義。如今，我應力爭使死亡富有價值與意義。
還應繼續思維：此等內外所攝一切未來、過去、現在諸法，全為剎那生滅之無常本性。所有有為法中，有些相續馬上滅盡，如閃電、水泡等般迅疾；有些則如此世界一樣，相對而言相續持續時間稍長一些。不過無論相續多短多長，不滅盡之法無有絲毫存在可能，所有器情世間最終全部滅盡無遺。如來最終都示現涅槃，我一介凡夫更勿需多言。佛陀因此曉諭我等：一切有為法盡皆無常。
然而可憐眾生卻不知有為法之規律，他們不喜分離、死亡，對聚會、出生倒歡欣鼓舞，正因貪執輪迴，故而反复旋轉於輪迴中。此次我應將即將到來之死亡作為自己難得之善知識，從中了知並抉擇一切有為法盡屬無常之理。
我自己臨死時需如此作意：生生世世中都願我了知萬法無常之真諦，並不貪執一切有為法，願我此願必能實現。祈請本師釋迦牟尼佛及一切諸佛菩薩加持我！
如是思維後，當按《聖涅槃智慧大乘經》所云繼續思索、修習。此經有云：“諸法性淨故，當觀無實想，具菩提心者，當觀大悲想。性空光明者，當觀離貪法，心乃智慧因，別勿尋正覺。”此段文字是指：首先應觀想，於無邊無際之世界中，以自己為主之眾多眾生都將有為無常法執為常有，將輪迴、痛苦執為快樂。故而應對於生死流轉之輪迴中感受無邊無際痛苦之眾生心生強烈悲心，並發願為令此等眾生遠離生老病死之危害，且將其全部安置於無上菩提之果位，自己一定要成就三界怙主如來正等覺之果位。為度化一切眾生超離痛苦，自己應修持具有如是菩提心基礎之慈悲心。
同理，若對以死亡為主之一切萬法詳加觀察就能了知：諸法本性乃根源於自己之分別念，在分別念操縱下才產生所謂痛苦、快樂等感受。究竟實相中，死亡、痛苦等法絲毫許亦不存在，我們理應如是思維。更進一步，萬法本來就為無實空性，換而言之，死亡等諸法本體即不成立，但如夢如幻之顯現則並非斷滅。如審慎觀察，有無等邊皆不可言說，本質均為空性與光明，空與不空都不存在。現如今之自己心性，原本就為光明、空性雙運，在如此之心性本來面目中，輪涅所攝法原本等性。本師釋迦牟尼佛之智慧與自己之心，在心性自然本智之境界上，原來就無二無別。若從中不散亂，且能生起定解，此時就能證悟自己心之本性。除此而外，再無任何所謂佛陀存在。實際言之，本無所謂生死，生死不過是分別念假立而已。在遠離分別念之心性本體中，根本無有任何生死。若能入定於此種境界而安然離世，中陰迷亂等顯現則不會現前，應能往生如來剎土。
不具足上述境界之人，臨死或中陰時，只要不忘憶念本師釋迦牟尼佛，僅僅依此也能往生清淨佛剎。（注：全知麥彭仁波切在此處以無比之大悲大智，為身值末法濁世之眾生開顯出一條解脫捷徑。無論何種根基之人，只要能依此法門修持，臨終之時則決定往生！特別是其最後所述之方便法門，稍有神誌之耄耋老人亦可藉此而擺脫輪迴。若再要置尊者之悲心切切於不顧，不珍視到手之如意寶，仍一意棄明投暗，則何堪為人？何堪為人？請三思！）
此外，即生中不管遇到何種痛苦、恐怖，只要能隨念佛陀，必定能從中獲得解脫。平日若值遇幸福快樂之境遇，心中應明白此皆因佛陀之慈悲方能得以現前。既如此，快樂等一切善妙法皆當觀想為普賢雲供而供養於佛前。自己尚應恆時思維：三解脫、六度等法要實乃佛陀恩德所化，他為我等眾生髮起菩提心，並竭盡心力行持菩薩行。如是隨念佛陀實為最極重要，隨念佛陀乃一切菩薩道之基礎，具備無量利益及能生一切聖道之功德。
如今之時代中，眾多修行人只看重自己所屬之宗派在修法、念誦等方面所具特徵，反倒於佛祖釋迦牟尼佛不知修持及念誦。從實質而言，進入佛門之佛教徒，若對佛陀缺乏堅定信心，此等所謂行者實為愚癡無知之徒。因唯有釋迦牟尼佛才以其不共之慈悲發心住持我等現今所居之剎土，並攝受濁時眾生，且於眾生前行持如來事業。
所有三藏法門，包括能令五濁興盛時之眾生於短暫一生中即獲佛果之密道金剛乘，佛法及弘揚顯密教法之高僧大德、僧眾，也均依佛陀之慈悲力才得以顯現。釋迦牟尼佛如果當初不攝受此剎土之眾生，亦不放射顯密教法光芒，我等眾生恐連三寶名聲都難以聽聞，更何談修持顯密佛道？因此，無論修持新、舊等何種教派，對釋尊必須具備強烈、堅定之信心，此點斷不可缺。還需對其格外恭敬，並精進觀修釋迦牟尼佛。
若有人生如是念頭：儘管自己信心之對境非釋迦牟尼佛，不過若本人對早已離貪且具出家相之另外如來，或諸寂靜、忿怒本尊等具足信心，這二者又有何不同？
對此疑問之答復為：如從本性而言，二者當然無有任何差別，因一切如來之智慧身原本就為平等性，且其斷證境界絕無高低差異。但若以名言諦衡量，從顯現而言，所有宗派信奉之寂靜、忿怒本尊修法及念誦，均依釋迦牟尼佛之大慈大悲力而得以出現。正如贍部洲一切水流均源自無熱惱湖一般，顯密所有修法，包括最細微之修法，皆因釋迦牟尼佛之大悲力而存世。就像祈禱自己根本上師後所得之加持，超勝祈禱其他上師所能得到之加持一樣，因自己前世宿緣所致，若祈禱其他佛，得到加持之速度，肯定不如祈禱釋迦牟尼佛來得迅疾。
若有人又心生疑惑：既如此，我等可否只祈禱釋迦牟尼佛，無需再祈禱其他本尊？
問題之實質並非如此。因無論自己祈禱哪一本尊，此本尊之本體並非超越、游離於釋迦牟尼佛本性之外。我們理應知曉：一切諸佛於法性平等性中可謂無二無別，釋迦牟尼佛只是以不同身相顯現種種不同本尊而已，從而成為我等濁時眾生之怙主、皈依處。如果自認為自己修習之本尊與釋迦牟尼佛乃為異體，並因之而捨棄釋尊，如此“專修”本尊絕難成就。
又或者有人如是思維：無上密乘中，自己根本金剛上師之本體與三世諸佛無二無別，並且其恩德在顯現上已大過三世諸佛，因即便三世諸佛住世，只要上師未出世，則自己必不能得加持，也因之而無法成就。因此，供養上師一毛孔之功德就已勝過供養三世諸佛之功德，令上師歡喜也即令三世諸佛歡喜，且能得到不共加持。這也是眾多金剛乘教典中再三讚歎上師之緣由，因上師已代表三寶總體，或可稱之為第四寶。如雲：“當知殊勝師，功超三世佛。”除觀修上師瑜伽外，哪裡還有更殊勝之法門？
對此可回答道：原本確實如此，密宗中除聖道上師瑜伽外，再無比其更殊勝之獲得加持之修法。但為自己開演密宗教理之上師，實際上正是釋迦牟尼佛之化身。《涅槃經》中云：“阿難勿痛苦，阿難勿呻吟，我於未來世，幻化善知識，利益汝等眾。”修持依釋迦牟尼佛之慈悲力而得以顯現的顯密教法之諸上師，實際上正是釋尊之語生子；實修實證之上師，已獲釋尊智慧相續中之勝義與世俗菩提心之加持，他們即為佛陀之意生子。故而無論修持哪一個上師瑜伽，我們都應明了：釋迦牟尼佛實與上師無任何本質差異。不僅修上師瑜伽需如此作意，修持任何上師、本尊之法時，都應深信他們與佛陀無二無別，且三世諸佛都無二無別。若非如是，則對諸如來存有勝劣、取捨念頭之人，將永無成就之日。
了知上述釋迦牟尼佛之恩德後，我們應對釋尊生起極大恭敬心，然後開始修持與他無二無別之上師、本尊修法並及念誦，如此行持必得成就。因此，隨念世尊修法儀軌進行修持、念誦時，我們應將對自己宣示顯密佛法之上師、三世三寶全部匯集於佛陀身上，然後再行念誦及修行。在此儀軌中，按顯宗要求是以隨念佛陀為主要修行內容，加上觀佛陀與上師無二無別之修法要求並非不可行，亦不一定必須如此，因只隨念佛陀亦能成辦事業之故。
念誦佛陀名號時要稱呼“本師”之原因為：三界導師亦可用於佛陀名號；因觀世尊與自己對其有信心之上師無二無別之故，也可用“本師”稱呼佛陀。或將無上密宗之根本上師作為本體，其形象觀為釋迦牟尼佛之身形，以此修上師瑜伽也能行之有效。因上師是諸佛總集根本，無論將上師觀為哪位佛陀，此種修持均無矛盾之處，只要自己對上師、佛陀具足信心，何種修法都同樣得到加持，此乃鐵定規律。
吾乃具諸煩惱縛，極為低劣之凡夫，
然我所言此善說，皆依如來之聖教。
佛陀實語曾讚說，若聞釋迦佛名號，
皆獲菩提不退轉，隨此道者真有福。
不可思議福德源，如來加持力所現，
釋迦佛修法儀軌，諸具智者當勤修。
願以淨心所造論，善根迴向諸有情，
悉皆趨入大乘道，獲得遍知如來果。
願諸世間一切眾，遠離恐怖等痛苦，
大德住世佛法盛，有情安樂增吉祥。
本書內容摘自麥彭仁波切所著《釋迦牟尼佛廣傳》之“修行品”