第一節課
頂禮本師釋迦牟尼佛！
頂禮文殊智慧勇識！
頂禮傳承大恩上師！
無上甚深微妙法百千萬劫難遭遇
我今見聞得受持願解如來真實義
為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！
從今天開始，我們學習一部教言類的法門——《當日教言》。
論名：當日教言
“當日”是一個地名，相當於東北，它是一個縣城，不是特別大。翻譯為“當日”比較好聽，在拉薩語中它是另一種發音，以前我翻譯《前行》時，就譯為“當日瓦”。
《當日教言》是單巴桑吉尊者接近圓寂時對當地人做的殊勝開示，是藏傳各大教派都極為重視的一部修心法。這部法的加持相當大，平日里經常念誦，能生起出離心、菩提心和無二慧。
《當日教言》也可以叫《當日百法》，是2012年3月譯的
。翻譯時，我參考了兩個藏文版本：一個是學院印的，有幾個頌詞不全；還有一個，是頂果欽哲仁波切曾在國外某處講的藏漢合集版，帶有漢文略義，此版的藏文頌詞較全。我是對照這兩個版本翻譯的。
兩個短句或三個短句的後綴是“當日瓦”，如此算作一頌，論名上看當日“百法”有一百個頌詞，其實共有97個或101個，不同版本也不盡相同。
在座的修行人，單是依靠“五部大論”，或者“彌勒五論”，或者其他大圓滿法的修行仍不足夠，尚且還需要一些具有加持力、具有傳承的殊勝教言作為修行的補充和依處。我在兩三年前就想傳，但因尚未翻譯等種種原因被擱置至今。
作者：單巴桑吉尊者
此論作者是單巴桑吉尊者，他是非常著名的印度論師，降生於印度南方的碑達地方，與龍猛菩薩的降生地相同。從小就精通聲明等各種學問，在那爛陀寺的善天論師前出家，此後又依止了多位上師。《青史》
中記載，他依止了54位大成就者，包括龍猛菩薩、聖天論師、法稱論師等。也有其他歷史中說，他依止了五百多位上師。在印度金剛座、八大屍陀林等很多地方不斷修行，親見了文殊菩薩、觀音菩薩、度母等三十六本尊，弘法利生事業非常廣大。
正法從印度傳入藏地，這些印度高僧大德、班智達的恩德非常大，如靜命論師、阿底峽尊者以及蓮花生大士，甚至包括靜命論師在內的很多大德也是在藏地圓寂的。因此，在藏地任何高僧大德、修行者的心目中，印度是一個非常神聖的國度。在任何地方，如果有許多成就的大德，以他們的前世願力、無緣大悲、無比智慧廣弘佛法的話，後學者自然而然會對這個地方、這些大德，生起敬仰之心，這也是大家應該了知的事情。
據歷史記載，尊者曾經五次來到藏地，最後一次，是在漢地駐留了十二年後，從漢地前往藏地的；也有些說他在漢地示現圓寂後，重新在藏地出現的。我曾翻閱了一些歷史，說五台山有一個金剛窟，單巴桑吉尊者在那裡不捨肉身而成就，二十年前我把這段歷史記錄在我著的《五台山志》中。前些年我去五台山，特意朝拜了東台的金剛窟。
現在有些年輕人說漢地的達摩祖師就是帕單巴桑吉，因為尊者的歷史跟達摩祖師的傳記有相似之處，如達摩祖師圓寂後，有人看到他穿一隻鞋回印度了，很多人不相信，挖出龕來看，確實只剩下一隻鞋。同樣，單巴桑吉尊者在藏地某寺院圓寂，也顯現此種形象。有這種說法。
但我看的歷史中說，單巴桑吉尊者圓寂的時間是公元1117年，達摩祖師圓寂的時間說法不一，多數人認為公元536年或528年，如此就有五六百年的偏差。不過也有歷史記載，單巴桑吉尊者住世了五百年，如此勉強對得上，但也比較牽強。
單巴祖師著重弘揚般若法門，他所開創的法脈叫息結派，屬於般若法門中直接斷開分別念的斷法系列，非常殊勝。這個法門跟漢地弘揚的禪宗比較相似，而達摩祖師是漢傳禪宗初祖。
從單巴桑吉尊者的傳記看，他還著有醫學、天文學及其他教言類等論典。
尊者公認的上師也是阿底峽尊者的上師——金洲上師，在其面前得過菩提心的修法，因此，他也是一位具有菩提心的大德。
按照《米拉日巴道歌集》所記載，他來到藏地後，遇到了米拉日巴尊者。在米拉日巴尊者的一次夢中，獅面佛母告訴他：“明天印度非常著名的尊者，單巴桑吉來到藏地，你要見他。”當天單巴桑吉尊者也照樣得到了獅面佛母的夢加持：“明天你會見到米拉日巴尊者，你們會在佛法上交流。”
“聽說印度單巴桑吉尊者神通廣大，到底是不是這樣呢？”米拉日巴尊者為觀察他的神通，在他的必經之路幻化成一簇花，單巴桑吉尊者路過時似未察覺，米拉日巴尊者便默默笑了，覺得他根本沒有神通，此念一生，尊者回過頭來，準備對這叢花踢上一腳，此時心裡也產生一種意念：“聽說米拉日巴尊者是大成就者，我踢大成就者恐怕不恭敬。”便沒有踢。米拉日巴尊者也隨即顯現自己的身相，之後他們一起會供。
單巴桑吉尊者說：“你是西藏人，我是客人來到藏地，你應該盡地主之誼，準備會供品。”米拉日巴尊者原本也一無所有，他就如同斷法中所說的，把身體放入自己的頭顱中，用絕地火燃燒顱器，整個身體在顱器中化為甘露。
米拉日巴尊者在七株馬尾草尖上幻化成七位尊者，單巴桑吉尊者亦同樣顯現神通而會供。他們的對話中說米拉日巴尊者的馬尾草不太端直，是因為生在藏地的緣起。
單巴桑吉尊者與米拉日巴尊者均是後弘時期的成就者，與阿底峽尊者也處於同一時代。
尊者示現神通和度化眾生的方式，難以思量，不可思議，法脈始終非常興盛。他曾對米拉日巴尊者說：“我們離開人間後，不管是我的息結派還是你的噶舉派，兩種法脈會相互弘揚、非常圓滿。”
單巴桑吉尊者是特別了不起的成就者，如果他是達摩祖師，就和漢地的因緣尤為不可思議。即使他不是達摩祖師，也在漢地停留了十二年。
在當時的漢地，尊者的具體事蹟不甚明了。《五台山志》中記載：“有一位來自印度的尊者，戴著帽子進了金剛窟，尊者始終未曾出來，帽子卻留下了……”
緣起：單巴強欽到單巴尊者前，見尊者年老體衰。
造論的緣起：有個叫做單巴強欽
的人到單巴桑吉尊者面前，見到尊者已到遲暮之年，健康狀況也不好，顯現年老體衰。
便說：尊者您即將從安樂至安樂處，當日人們該依靠誰？該怎麼辦？說完失聲哭泣。於是單巴尊者為當日人們留下遺訓：
於是說：您這樣的修行人，即生中具足快樂，遠離世間痛苦，將來圓寂以後，也會前往清淨剎土，具足安樂。如果您圓寂了，當日瓦依靠誰？以後該怎麼辦？要修什麼法？我們是無依無靠的！他一邊這樣說，一邊失聲哭泣。於是單巴尊者為當日為主的天下眾生，留下了遺訓。
一般來講，大圓滿的祖師，比如嘎繞多吉、西日桑哈、嘉納思扎，他們離開世間之前最後留給弟子們的教言是最深的，叫做遺訓！
上師如意寶的“莫捨己道，勿擾他心”，也歸納了上師所有的教誨，以這八個字留給世人。希望大家永遠謹記法王的教言。
我們每個人應時常提醒自己：作為居士，有居士的正道；作為出家人，有出家人的正道；作為商人，有為商之道；作為非佛教徒，也有自己的人生之路，法王的教言仍可以指點迷津。再加上盡己所能地“勿擾他心”，也就是說沒有特殊必要，盡量不擾亂，更不能傷害別人，這是大乘佛子基本的人格準則和底線。
頂禮上師！
首先應該頂禮上師。任何一個知恩圖報的人，都會懂得自心的證悟完全來源於本傳上師，所以，單巴桑吉尊者在造論時，也先頂禮自己的上師。尊者的大部分上師是印度人，《青史》中對他的歷史有記載，在此不做廣述。
我常這樣想：如今我們雖然無緣親見德高望重、具有圓滿斷證功德的祖師大德們，但卻有幸見到他們的教言，所以，理應拋棄追求名聞利養的世間雜染之心，以清淨、歡喜、恭敬的心來諦聽，如此才能獲得佛法的加持和甚深的成就。
很多道友在接受佛法時，有歡喜心，這很重要，人的心態很重要！有歡喜心，聽法便會圓滿。《大寶積經》中說：“於如來聖教，敬心而聽法，於法恭敬已，速悟大菩提。”於如來的聖教，以恭敬心、歡喜心來聽受，則可以迅速獲證菩提。比如你在某位法師前聽課，對法師不屑一顧，甚至有污衊和譏笑的態度，那麼不要說從他那兒得到佛法，連世間法也得不到。
對此我深有同感。想起我在讀初中時很調皮，對老師不恭敬，給老師取外號：白蘿蔔、紅蘿蔔等，那時的學校也不正規。有一位老師剛剛從外校調來，他的衣服破破爛爛，皮鞋是超大的軍用鞋。有一個同學叫尼瑪才讓，個子特別高，現在在色達某處當門衛，當時最愛欺負老師，他說：“老師的皮鞋是雪豬子
。”老師正在講課時，所有的學生都在下面嘰嘰咕咕，老師全然不知，一直問：“你們說啥？哪有雪豬子？”哪知道是因他的皮鞋引起，甚至演變成老師就是雪豬子了。我們在他面前聽了一年多的課，學得很差，因為對他不恭敬。
另外有一位老師非常厲害，也有善巧方便，經常給我們講故事，我們對他很恭敬，學到的知識始終記在心裡，初中時他講的《岳陽樓記》等課文，我現在大部分都能記起。
所以，我們對法師、輔導員乃至普通道友都應恭敬。對於學會的輔導員，倘若他如理如法地傳播佛法，我們就不要用世間眼光去看待，而應該用恭敬心和歡喜心來接受佛法，這樣互相都得利。那麼對大活佛、大上師就應該恭敬嗎？也不一定。我們應依法不依人，所謂的不依人並非指不依止善知識，但在某種意義上以法為主，而法的來源是誰呢？我們也要去分析。
會聚當日眾行者，猶如舊衣不變新，
壽盡無藥可救疾，必然離世地上人！
《當日教言》中首先講了無常法。當時帕單巴尊者的身體狀況不如人意，他也覺得自己活在世間不會長久。（其實當日人們的信心很不錯，前不久我遇到一些當日地方的老鄉，我問當日現在如何，他們答非所問，只是恭敬地說：“皈依三寶，喇嘛欽！喇嘛欽！”他們具恭敬，不傲慢。我想：單巴尊者賜予這樣殊勝的教言，當地人肯定具足恭敬心、歡喜心和對佛法虔誠的信心。)
他看到聚會的當日行者說，聚集的當日行者，對於每一個人，在生命中已經流逝的年華不可能重來，比如年輕的歲月已然逝去，重新變回年輕絕無可能，只能在年老的歲月中尋找美麗和快樂。又如一件舊衣，絞盡腦汁也不可能將之變成新衣。同樣，壽命已盡，通過藥物、經咒或其他任何方式也無法挽回，這是一個必然規律。世上所有人都會離開這個世間，不可能永遠不死而長存於此。
誠如《正法念處經》裡講：“三界諸眾生，現在及未來，生者必有死，無有法常者。”三界中的所有眾生，現在也好、未來也罷，一定會離開此世間，凡所有生，必定有死，無有任何常法。
所以要思維，我們現在處於這個世界，何時離開很難說，可能有些人因為吃錯了藥，突然就撒手人寰，醫生搶救也無力回天；可能有些人心態不正常，自己服藥就離開世間了；還有些人雖不想死，但因交通事故等而死去。
前不久馬來西亞航空出事，死了兩百多人。
我認識一位上海交通大學的教授，他常年統計全國發生的交通事故，我曾和他溝通過，他說如今每小時因交通事故離開人間的，比波音747容納的乘客數量還要多。就相當於一架滿載乘客的波音747飛機，在每小時中墜落一次一般。只算中國的交通事故，每小時中就有大概這麼多人死亡，因交通事故而死的眾生數不勝數。飛機在安全係數上還算是比較可靠的，如此看來，在任何處所，生命都極其脆弱。
因此，單巴桑吉尊者教誡道：我即將離開人間，你們雖然依依不捨，但是緣起已經壞滅，任誰也無法和合。間接教誡每一個人，因為很多人未曾想過自己會死亡，尤其是不學佛的人，真的很可憐，死時也非常痛苦。
以前法國有一個純粹的無神論者叫華帝爾，他相當著名，有一定的成就和威望，但他死時特別痛苦，他說：“我非常害怕，似乎看見了前面有地獄，救命啊！”慘叫著離開了。他生前根本不承認所謂的地獄、天堂，臨終非常可憐。沒有任何信仰的人真的很可憐。
世界著名文學家歌德，死時也萬分痛苦，他說：“我前面一片黑暗，希望你給我帶來光明。”喊叫著痛苦離世。
如果今天是最後一天，作為佛教徒，心裡有什麼準備？我們可以捫心自問。
漢地北方、上海等很多城市都設有瀕死體驗機構，交幾百元就可體驗一次死亡。先寫遺書，之後躺在棺材里大概四五個小時，出來後類似重生，很多人在體驗時心驚膽戰，覺得“只要活著就可以，死亡是多麼痛苦啊！”我在上海聽說這種機構時曾讚歎過它的好處，至少能讓有些人對死後到底有沒有中陰身生起懷疑。不過，設立這些場所的人可能只為賺錢，抓住很多人比較執著自己生老病死的心態，目的並非是為了介紹中陰的情節，但有時大家也會依靠這種方便，思維自己活在這個世界的時日多寡。
在這方面，佛教修行人確實不錯，大家都知道生命脆弱。可是世間人有時就非常可憐，對生命無常、前生後世、業因果一點概念都沒有的人，好像覺得自己已經長生不老、生命永恆，根本不會死亡，一提及死亡就忽略、逃避，除此之外沒有其他的接受方式，這個問題比較重要。
猶如百川入大海，一切有情自歸去，
猶如林中鳥雀飛，不會久留我遷徙。
這也是尊者即將圓寂時的交代，他在此比喻：比如世界上的各大江河，不可能停留在其他地方，全部不斷奔流於大海。同樣，世界上的一切有情，生命都是剎那無常的，均會歸於後世，不可能永遠存活。
有一個有智慧的出家人，他寫了篇五六千字的文章來記錄他的種族來歷，我前些天看了這篇文章，發現年輕時聽過的很多人名，如今全部已經死了，我很意外，不過這個世界就是這樣的。每每看到歷史人物或前輩大德的傳記，自然感到生命的短暫，時間如白駒過隙，短短的人生中，如果沒有好好修行，臨終便沒有把握，不知何時能得到解脫，何時能再次遇到如此難得的佛法和人身。看到身邊發生的事情，自然而然浮想聯翩並有所感悟。
前面兩句是一個比喻，後面半頌也是比喻：就像森林中的鳥雀，最終都各自飛走，不會停留很久。同樣，單巴桑吉尊者說，看自己的身體狀況，不可能久留於世，很快會歸西。（前段時間有個領導說：“我不信仰任何宗教，但希望我死後，一定要餵屍陀林裡的那些老鷹，這是我的願望。”到底是真是假不得而知。）如同飛禽，一旦天亮便飛於各處，我們現在集聚在此，卻同樹林中的鳥群一模一樣。
佛陀在《本生心地觀經》中說：“宿鳥平旦各分飛，命盡別離亦如是。”意思是說晚上一群鳥住在一起，一旦天亮各自分飛。同樣的道理，世間上的所有人，包括今天在經堂里大家齊聚一堂，卻跟鳥群沒有差別，一旦因緣散盡，每個人都會死的。
一些沒有修行過的人，聽到死亡便驚慌失措，無論發生在自己身上還是別人身上，都會令他大驚失色。希望對死亡有過長期訓練的佛教徒，在面對死亡時能夠淡定，不要特別驚懼，得到醫院的病危通知時，有些佛教徒情緒穩定，沒有什麼波動，有些則很害怕。
在劉宋
時期的一個經典裡，有一個故事，我覺得修行人也值得思維其中的意義，它是怎麼講的呢？
有一個婆羅門到舍衛城，路經一塊田地，看見農民父子二人在耕地，兒子被毒蛇咬了，當場斃命，其父卻若無其事，沒有管兒子，照樣耕他的地。這個婆羅門便好奇地到農夫跟前問：“這個年輕人剛剛死了，跟你是什麼關係？”“這是我的兒子。”“你兒子死了，你怎麼不傷心？”“不用啊，人死是正常的，只是我有個要求，你到城市裡遇到我家人的時候，告訴他們中午給我送飯，只需要送一份就可以，不需要兩份了。”（曾經我也對你們說過吧，我父親死的時候，我沒有哭。我跟德巴堪布給他念阿彌陀佛時很吉祥，還有一群喇嘛也在念，他自己也在念，他的嘴慢慢停下時，氣也斷了。我一個下午在那兒守著，特別餓，我說：“既然已經死了，現在吃晚飯吧，等一會兒要忙起來了。”之後我就弄了一大塊糌粑吃，他們有些在哭，有些在鬧，我都沒有管，吃完糌粑就去做該做的事情了，到現在我弟弟都怨我，說我的心像石頭一樣。）他覺得有點驚訝，就前往城市他們的家中去了。
婆羅門當時很害怕死者的家人特別痛苦。他告訴死者的母親：“你丈夫說你們的兒子已經死了，不需要給他送兩份午餐，只要一份就可以。”她淡定地說：“好！”也沒有哭，他也很驚訝：“你怎麼不哭、不傷心啊？”死者的母親說：“不用啊，他來的時候是自己來的，我沒有邀請他，他走的時候，我也沒有趕他走。就像一位客人，來去自由，走了以後，我們母子之間的緣分已盡，沒什麼可哭的，哭也沒有用。”
他想不開，看到死者的姐姐也很淡定，沒有哭，他就問：“你的弟弟就這樣死了，你會不會很傷心？”她說：“沒有什麼可傷心的，世間的因緣就是如此，如同山中竹子做成的竹筏，依靠風的吹動會在水中各自散去，姐弟的因緣已經消散，哭也沒有用。”
他看到的第四個人是死者的妻子，同樣很淡定，沒有哭，他又問：“你傷心嗎？”她說：“我也不傷心，就像一群鳥，晚上住在一棵樹上，到第二天天亮就各自飛於自己的地方一樣，沒有必要傷心，我們夫妻之間的因緣已經散了，哭也沒有用。”
他看到的最後一個人是死者的僕人，僕人也沒有哭，他再次去“採訪”，“你的主人死了，作為僕人，你不傷心嗎？”僕人說：“不用啊，我如同小牛，他就像大牛，大牛被其它的動物殺掉，小牛哭也於事無補，這就是一種因緣，哭也沒有用。”
他百思不解，在他的印像中，舍衛城是一個敬仰三寶，人與人之間很尊重，感情很濃厚的地方，現在他特別絕望，覺得當地的這一家人那麼無情，連點人情味都沒有。他便前往城市裡尋找佛陀，見到佛陀後，心情也很差，坐在那裡悶悶不樂，也沒有聽法。
佛陀明知他的意趣，但特意問他：“你為什麼這樣不開心？”他說：“有一個年輕人死了，他家人的態度都很冷漠，我看到這一家人都沒有哭，覺得很反常，非常不合理。”佛陀說：“這是最好的反應，為什麼呢？一切萬法都是無常的，作為凡夫，對生老病死的痛苦非常執著，而作為聖者，就會覺得這是正常的現象……”聽了佛陀的教言後，他心開意解，完全通達此理。
我雖然時常告誡道友，也許我自身發生無常的時候也不一定承受得了，但無論如何，明白佛教的無常觀，在遇到問題時，有助於平衡心態。在你的家人身康體健時，你感覺不到他的重要性，一旦他病了、死了，你才發現原來他那麼重要，這時就特別執著他，悲痛欲絕。作為凡夫人，這種心態在所難免；但從道理上看，無論是內在的身心，還是外在的環境，乃至整個世界的所有眾生，都不可能永恆存在，壽命極其短暫，會無一避免地現前無常。通達了這樣的理念，並且不斷地修行之後，修行人與從未熏修過無常的世間人相比，處理問題的方式會大相徑庭。
作為修行人，在生活中要經常思考，思考也是一種修行，否則，一旦發生家人死亡就無法接受。我們經常看到醫院裡有人死後，家屬就昏厥在地；或者在生活中、感情上、工作上，出現無常就接受不了。因此，在世間生活中，知曉無常觀念是非常有意義的。
現代人，一方面外在物質缺乏，另一方面心靈財富缺少得更加嚴重，所以，扶貧不僅僅要給錢。
做慈善事業時有兩個項目要做：
一個是物質方面的救濟。比如說為貧困的大學生提供學費，為看不起病的老年人提供藥費等。
其次更重要的是給予他們精神食糧。尤其是漢地很多城市裡的人，心靈比較貧窮，雖然在物質上，一個人擁有幾百萬、幾千萬、幾個億，但內心卻非常孤獨、焦慮、傷痛，始終都處於依靠安眠藥才能入眠的狀態。對於這些人，我覺得佛教的精神食糧很重要，因為在生活中，簡單的死亡無常之理、生老病死的現象，這些現實的問題不得不接受，因此說佛教為我們帶來無比的利益。
第二課
《當日教言》是單巴桑吉尊者對當日地方的佛教徒所做的開示，近一百個頌詞，前面講了最初的緣起，今天緊接著講：
今若無義空手返，人身難復當日瓦！
從字面上看簡單易懂，有小學三年級的水平，字面解釋沒有問題，但即使學問再高的人，懂得它的意義也有一定的困難。佛學理論上的知識跟實際上有很大差別，我在宣講理論的同時，跟大家簡單地講一些修行引導法，否則，一直偏重於邏輯、辯論、分析，真的離開世間的時候，可能一無所成，空手而返，有這個危險性。
學習五部大論有沒有必要呢？非常有必要。學習世間知識有沒有必要呢？我覺得也需要。因為世間眾生不計其數，每個眾生的根基也千差萬別，我們在饒益眾生時需要智慧，不能對世間的知識一無所知，對個別眾生來講，通過一些世間知識，就可以將他引入正道，有這樣的情況。
此頌中說：我們雖然來到這個世界，但是沒有很好地修持佛法，獲得的人身就會白白浪費，整天渾渾噩噩地虛度歲月，等到離開世間時，未造任何善業，卻積累了無量惡業，這樣死去非常可惜。為什麼呢？因為按照佛經的教理來講，人身的確非常難得！
可能有人想：“現在人類越來越多，從三四十年前到現在，數量翻了一番，有什麼可難得的！”是不是這樣人身就不難得呢？人身的確難得，尤其是珍寶人身，造惡業的人身就不是那麼難得了。米拉日巴尊者也曾對獵人說
：“本來佛說人身難得，但像你這樣的人身並不難得。”
我們已經來到佛法興盛的南贍部洲，遇到了大乘的善知識，同時更重要的，還有幸聽到了開示取捨的佛法，獲得成就的因緣都已經具足，如果即生中能好好修持，必能獲得成就。
佛陀在《大乘理趣六波羅蜜多經》中講
過：如果一個商人到了寶洲，卻沒有帶回珍寶，空手而歸，人們都覺得他是愚癡之人。同樣的道理，獲得了人身，卻沒有行持任何善法而離開世間，比這更愚癡！
道友們應該知道，我們在這個世間不會停留太久，從年輕到年老，也是轉瞬即逝。可是很多人把生命的核心價值用在了什麼方面呢？一直在金錢、財富、感情方面奔波，有個別人完全活在虛無縹緲的世界中。
很多人根本不知道生活的意義，尤其是漢地城市裡，因為很長時間的信仰缺失，人心沒有歸屬，大多數年輕人把世間的明星、歌星、球星作為偶像和依處。在他們的價值觀中，既沒有宗教，也沒有藝術，其他高層次的追求更沒有。
有時感到很可怕，比如台灣、美國，包括中國的一些大腕明星演出時，好幾十個人當場昏倒，明星到場前，主辦方就已經備好了救護車，有人昏厥就隨時送往醫院。聽說某場演出結束後，有39雙鞋留在了體育場，因為人在昏厥後都被立即送往醫院了，不知道鞋掉在哪裡。我一直無法理解，為什麼明星唱一首歌就有人昏厥，很奇妙！這是怎麼回事呢？其實是內心沒有依處。
我去過的一些學校，很多大學生把大大的明星海報掛在自己的寢室，每天都盯著看，把他當做佛陀。一些藏族年輕人也是如此，有一次我問：“這是不是你心裡最崇拜的人？”他忙點頭稱是，我說：“可以、不錯。”雖然我這樣講，但心裡並不讚歎，為什麼呢？明星們唱得再好，演的電影再精彩，追星族根本得不到任何利益。他拍的電影，你最多是看一看，他唱的歌，你想唱可能嗓子也不行。為根本追求不到的對境浪費人身，有什麼意義？而且這些明星心裡尤其空虛，因為他們把全部的生活放在沒有意義的事情上，當生活中真正遇到痛苦、挫折的時候，他們就無法面對，非常恐懼。
所以，大家需要思考：我的人身是什麼樣的人身？我要以什麼方式生存在這個世界上？不應該別人說什麼我就趨之若鶩，我們也不是牛，如果是牛，群牛往哪邊走，我們沒有思考能力，只能跟著走。但我們都是人類，應該反思，追隨明星到底有沒有利益？如果沒有利益為什麼要追？很多年輕人比較空虛，原因是沒有信仰和精神的依托，生活變得迷茫、蒼白，活得百無聊賴，有時根本不知道為什麼活在這個世界上！
有些人一味地追求錢財，以為富裕就會快樂，其實不是。世間中的任何欲妙，當你沒有得到時，覺得是那麼美好。而當你擁有、品嚐到它的滋味時，畢竟是有生有滅的有為法，它的價值當下就變成了泡沫，破滅了，破滅之後，你失望至極，原來認為的美好，得到後仍感受不到如是的幸福，那時可能會怨天尤人、垂頭喪氣，有各種情況。
因此，現在獲得人身時，一定要精進，不要懈怠，佛經
中講：“常當一心勿為懈怠。”恆常要有一顆什麼心呢？不懈怠之心。如果整天都在懈怠中，就無法修行，得到有意義的人身是很難的。
佛在《大涅槃經》
中講過：“有一次，他從大地上拿了一點塵土放在手上，問迦葉尊者：'我手上的土多不多？'迦葉尊者說：'不多。''那麼除了我手上的塵土以外，大地的塵埃多不多？''非常多。'佛陀緊接著說：'從惡趣當中獲得人身的，如同我手上的塵土這麼多，而人或其他善道死去墮入惡趣的眾生，比大地塵土更多。'”《大般涅槃經》三十一卷中有詳細的比喻。《大圓滿前行》中也像徵性地引用了一些。
我們要懂得人生的價值，要有一種難得之心，很多人常把人身難得掛在嘴邊，但除了極個別的修行人以外，都沒有真正體會到人身究竟有多難得！
身語意三勤妙法，為事之最當日瓦！
身體、語言、心，這三門所做的一切事情應為符合正法而努力，不要與正法背道而馳，這是一切大事中最重要的。世間中最有意義、最有價值的事業是什麼呢？就是身口意一味地精勤於佛法。《當日教言》每一頌都意義深遠，如果能背誦此論，對修行會有很大的幫助。
今天來了一些“拉薩瓦”！藏地的很多年輕人，現在通過漢語來學習佛法，這一點很好，以前因為語言、文字等各種原因，並沒有特別了解到佛法的深意，現在課堂上也能看到來自拉薩、安多等地的年輕人，有些是長期出家，有些是短期學習。我們以後想辦法通過純藏語來傳授佛法，希望拉薩、青海等地的年輕人也能利用現代的網絡平台聽課。因為網絡平台非常便利，在世界各個角落都可以利用，現在是信息化的時代，通過網絡授課，美國、新西蘭、澳洲、英國、法國等各個大洲和國家的人都可以聽到。
前兩天我還和個別法師一起探討，藏地的語言文字需要多方面的學習、保護和繼承。很多藏族的年輕人不但用漢語來接受佛法，還可以用藏語。上過學的年輕人用漢語聽法比較方便，我也發現每天晚上在因特網上聽課的人中有藏族人。但是更重要的，為了保護各個地區的民族文化、語言、文字、傳統，用各自民族的語言來傳授佛教和傳統文化更有意義。
現在整個世界是個地球村，非常容易接受各種信息。在此過程中，應該做到法王如意寶所講的“莫捨己道，勿擾他心”，自己的傳統不能放棄。很多人喜歡買一些國外的奢侈品，國外各式各樣的衣服、儀器，但漢地也有一部分人，持守自己的民族文化，包括使用電子設備，他們“不捨己道”，用自己國家的產品，在這方面修行人也要思考。
如今很多國家、民族的人在學習和保護藏傳佛教，但是比較遺憾的是，藏地本土的年輕人，雖然有相當多的人在了解、研究、學習、修行，同時也有一部分人對本民族的文化和宗教興味索然，對此問題懇請大家關心一下！
這是剛才話筒不正常，從中插的幾句話。
下面接著講：我們的身口意三門只應該行持佛法。身：本來可以做諸如鍛煉、按摩等事情，但更重要的是用它來磕頭、轉繞，做利於今生來世的善法更有意義；口：本來可以唱歌、朗誦等，但更重要的是念咒或背誦，與聞思修行有關的語言更有意義；意：分別煩惱盈千累萬，雖然動念此起彼伏，但更重要的是修持出離心、菩提心、無二慧、清淨觀、勝解信等，保持正念更有意義。所以，我們的身口意三門一定要以正法來攝持，這是最大的一種善法。
佛陀在《別譯雜阿含經》中說：“若人欲自護，常護身口意，修行於善法，有慚亦有愧。”要做一個真正有用的人，先要保護自身，怎樣保護自身呢？善護身口意。“我的身體能不能去城市？我是一個修行人，不能去；我的口中要怎樣說話？不能說髒話、無意義之語；（我下午剛剛批評了一個道友，他說話特意隨意。我們說話時要時常護持自己的語言。）還有我的心，要像奔公甲一樣用正知正念來護持。”如若沒有這樣自我反省和護持，信心很難保持。
如今在此世間，如果沒用正知正念來護持自心，就會非常可憐，有時候看到世間人做事的確不合情理。如果身口意能夠經常用在妙法方面，這樣的人生最有意義。
大家都知道，身口意的善法還有十種善業，是自性善。“若人自愛身，應修行善業。”這是《正法念處經》裡講的，修行善業，才是真正的護持自己。《大寶積經》裡講：“懈怠之人多受眾苦。”懈怠的人即生中會感受各種痛苦，來世也會感受地獄、餓鬼、旁生的眾多苦楚。
我們不敢說百分之百行持善法，連一剎那的惡事都不做，這對凡夫有一定的困難，但是身口意三門應盡量做福德之事。我經常提倡大家，在寺院或道場中，為眾生做一些有意義的事情，表面上看這是一個世間行為，實際上功德無量。
有一部經典叫做《佛說諸德福田經》，講述了凡夫能夠做到的，與梵天福德相同的七種事
，我們應該經常在生活中做這七種事。
第一個：為僧眾建造房屋。修經堂、修僧舍等等，功德非常大。
第二個：建造浴室、栽種樹木。改造生態環境也是功德之事，我們生存在這個世界上，無論是出家人還是在家人，都需要優美的環境，如果環境極為不悅，恐怕修行也不一定成功。
第三個：給藥治病。自己有能力的時候應布施藥物，救護病人，比如在醫院發心。在學院扶貧醫院發心的有些醫生跟我講：“我在這里當醫生好痛苦啊，我是來修行的，不是來做醫生的。”做醫生非常有功德，也是一種修行，關鍵是很多人能不能把它看作是一種修行，倘若心態很好，完全以利他心來行醫治病，就會獲得很多功德，做護士護理病人也是同樣。
第四個：造船。在海邊建造船隻，學院裡無法行持，但與乘騎有關的，比如修車，功德也非常大。
第五個：建橋修路。為人們行路所需建造橋樑等，也很有功德。
第六個：沒有水井的地方挖水井。為荒涼的沙漠等乾渴地帶，或者提水非常困難的個別道場挖水井，功德也很大。
第七個：建造衛生間的功德非常大，環境需要大家共同保護。
個別發心人員認為這些不是聞思修行，可能與五部大論的聞思修行是沒有關係，但是，如果你心態好，最初發心，中間在無緣中行持，最後迴向，也許功德完全超越個別用傲慢心來學習五部大論的人。
總而言之，如果身口意三門能夠行持善法，這是一切工作中的重中之重。本來世間中有各種各樣的工作，農民、工人、商人、飛行員……大家都覺得自己的工作有意義，但最有意義的是什麼呢？是行持善法。只不過很多人不知道它的價值，這也是非常可憐的。
誠心誠意皈三寶，自得加持當日瓦！
我們應該想辦法讓沒有皈依的人皈依。
有些人覺得皈不皈依都一樣，只要心善就可以，這種說法是不對的。如此說來，世間中的很多事，做與不做都一樣，只要有一種表示就可以了，難道很多儀式、行為都形同虛設？所以，皈依相當重要。
當然，我們不能光是名相上、表面上的皈依，只是辦個皈依證，取個法名，內心中沒有堅定的誓言，就不是真正的佛教徒。如果誓言堅定，“從此之後，我要一心一意地皈依佛，一心一意地皈依法，一心一意地皈依僧。”有這樣的決心，才算是真正的皈依。三寶的加持不可思議，只要誠心祈禱，自然會獲得加持和功德。
華智仁波切曾說過
，心性調柔的僧人，為你念十萬皈依偈，一切違緣自然消除，一切順緣如願具足，再不需要任何其他名目繁多的保佑、救護。自己念誦也有同樣的效果，當你遇到痛苦和災難的時候，從內心中皈依三寶、祈禱三寶後，違緣當下就變成了順緣，真的非常稀有。
憨山大師12歲出家，到19歲時，身上長了一個可怕的瘡，病得非常嚴重，接近圓寂。那時他就一心一意地想：從此以後，我要全心全意地皈依三寶，同時發願心無旁騖地念誦十遍《華嚴經》。結果，所有疾病自然消失。
當我們罹患重病時，要想到：“這就是三寶給我的加持，只要對眾生有利，我的身體再差也無所謂。”如果你有這樣的心態，很多不悅意的狀況自然消除。再加上一心皈依的人，會有很多白法護法神竭力保護。
有一個經典叫《佛說灌頂經》，經云：“受三歸已當有三十六善神王隨逐護汝身。”皈依後，會有三十六個白法護法神始終跟隨保護你。的確如此，一心一意皈依三寶的人，無論到哪裡，即使遇到羅剎和恐怖的魔王，只要能真誠地念“皈依佛、皈依法、皈依僧”，一定會遣除一切違緣。
對於真誠地祈禱三寶，即生中的一切違緣、恐懼一定會遣除這一點，要有百分之百的把握和信心。同時還要想到：雖然我以前造過很大的惡業，但只要我一心一意地皈依，相信三寶不可思議的“加持陽光”，定能把“罪障雪花”全部融化無餘。
漢傳的《三寶感應要略錄》中說：“釋迦如來末法中，一聞三寶生少信，三世罪障盡消除……”
意思是說，釋迦牟尼佛的末法時期，如果我們聽到了三寶的名號，比如佛、法、僧，僅生起些微信心，三世所造的罪業，當下就可以消除，這個教證非常重要。
我本人而言，對三寶的信心源於骨髓、堅定不移、牢不可摧，可以自信地這麼講。因為從感受上，在我的人生中，確實感受到了三寶不可思議的加持和威力；從理論上，這麼多年的剖析和研究，讓我深知，完全可以依靠理證、推理、邏輯來證成三寶的加持不可思議。
在座的人看上去都是佛教徒，但有沒有其他目的的非佛教徒很難說，有也非常歡迎，也能種下善根。只要聽到佛法僧的名號，生少信或未生信，都有一定的功德，我們要時常意念三寶的加持和功德。
阿底峽尊者是印度東、西方非常著名、無與倫比的班智達，他來到藏地後一味地弘揚皈依，有人說：“尊者呀，您應該多講一些甚深的論典，作為印度非常有名的班智達，來到藏地，卻四處宣講皈依三寶，別人都稱您為'皈依上師'。”阿底峽尊者聽後卻顯得非常歡喜，認為這是對他的讚嘆。
法師們講深法的時候，有些道友似乎很有興趣，講皈依、發菩提心、人身難得的時候，“唉！這個我聽過，聽過無數次了。”我們確實都聽過、看過、學過，但是相續中有沒有誠心誠意皈依三寶的心，如果有，遇到違緣和困難，會想到這是三寶給自己的特別加持；完成一些重大的事情，也會想到這不是自己的能力，而是三寶給予的加持。
有些佛教徒有這類的口頭禪，這樣很好，比如生病的時候，“哎呦！身體很差，但這應該是三寶加持我消除業障吧。”“今天這件事情我做得非常成功，應該是三寶的加持吧，否則我哪有這個能力。”
捨棄今世求後世，為計之頂當日瓦！
修行是要做什麼呢？捨棄今世、希求後世，這是一切計謀之最。因為今世的目標和理想都非常短暫，沒有多大的意義，而後世卻極其漫長。所以，我們不要一味地耽著今生、捨棄後世，這種行為不合理。
然而，現在的社會與之截然相反，各位都清楚，像我們學院或個別的佛教道場中，多數人對積累後世資糧很重視。但是其他的世間團體，芸芸眾生中的很大一部分人，只追求今生的幸福快樂，一講到來世就“哈莫古”
，什麼意思？沒有興趣，不願意去了解。
為世間人講課，不敢講後世，講後世就像講十四無記法
一樣，不成為對他的利益。他完全站在今世的立場上，對於來世，一方面很模糊，另一方面根本不承認，在這樣的群體中，再怎麼講也意義不大，社會已經成了這樣。
出家人的見解比較高，將家庭、名聞利養等現世法全然放棄，一味地好好修行、希求後世，這是成立的。對在家人而言，我在任何場合發言，都沒有主張他們剛學佛就拋棄一切，我不讚歎這樣，因為很多在家人沒有達到這種境界。這個時候，你一方面可以學習佛法，另一方面對家庭、工作、親人、朋友的責任還需要承擔。否則，佛教徒都離婚了，在家群體都消失而全部出家，這是不現實的。即使因別人的勸導，或偶然、暫時的出離心出了家，仍然容易還俗，很多人都是這樣。
但是最根本的是什麼呢？我們要懂得，今世和來世相比，來世更重要。法王如意寶在接近圓寂時說：“世間法和出世間的佛法相比，我最重視的是出世間的佛法；今世和來世相比，我最重視的是來世。為什麼呢？因為它更漫長。”
其實這樣的理想也貫穿於平時的生活中，比如我們很小的時候，需要多年的刻苦努力，才能達到晚年幸福的目標。農民也要勤勤懇懇地在春天耕耘，他們為什麼早出晚歸那麼辛苦？（不信你們看色爾壩
那邊，春天就開始耕耘了，現在用拖拉機，以前是用幾頭犛牛。）就是為了收穫秋天的莊稼。城市裡的人為什麼買養老保險？他覺得年輕固然重要，但更重要的是年老時，如果沒人照顧、看護，會很可憐，因此年輕時一直在努力，這是很多人對未來的一種奮鬥。所以說他們都是管未來的，並不是只管今天。
那我們有沒有理由證明來世不存在？沒有理由，而且有千百萬的理由可以證明來世存在。那為什麼不能為來世奮鬥？不為來世奮鬥，是一種愚癡的行為。
對於世間人，暫且不說完全捨棄今世，這一點佛教徒也難以做到。因為完全捨棄今世要像米拉日巴尊者那樣，拋卻一切住山修行，這是很高的層次。我經常說：“出家人和在家居士是不同的，看破的比較多，不能對每個人都用高標準來衡量。”但是佛教徒應該思維：今世有多重要？它能維持多少年？來世如果轉生到地獄、餓鬼、旁生中怎麼辦？這更重要！所以，作為一個修行人，要權衡利弊，佛教徒不能盲目，一定要有自己的原則。
我以前講《開啟修心門扉》時也講過，曾有一個叫寧莫的人問薩迦班智達：“捨棄今世的因是什麼？”薩迦班智達回答說：“懂得世間的一切萬法都了無實意，就是捨棄今世的因。”他又問道：“捨棄今世的緣是什麼？”回答說：“捨棄今世的緣是明白輪迴的過患。”然後又問道：“捨棄今世的量是什麼？”“是捨棄世間八法。”最後問道：“捨棄今世的驗相是什麼？”薩迦班智達回答說：“捨棄今世的驗相是世間八法對他沒有絲毫染污。”
一個完全高標準的修行人，是對世間八法“八風吹不動”的境界，如今我們難以做到，那要怎樣做呢？至少也應知曉即生的事情重要還是來世漫長的輪迴重要，如果注重來世，那麼處理今生事宜的同時也會盡量地行持善法。一些有信仰的民族或地區，那裡的人會為來世做好準備，死的時候也很快樂，就像一個商人購置了很多寶珠，離開時心裡也會非常充實一樣，對這些概念你們應該正面理解。
夫妻無常如市客，莫爭吵罵當日瓦！
夫妻姻緣極為無常，就像市場上聚集的客人、商人一樣。大家都知道，在一些大城市中，商人時常匯聚於市集，現在兩個人為了共同的利益聚在一起做生意，過一段時間就各奔東西，不可能永遠聚在一起。所有所謂的夫妻和家人，也是因緣和合。
佛陀在《大寶積經》中說：“恩愛合會必別離，一切有為不久住。”一切的恩愛也好、會合也罷，因緣滅盡，決定離開，沒有永遠不離的緣分，這並不僅限於一對夫妻或師徒之間的因緣，世間中的所有因緣都是如此，我們應該提前知曉。
前兩天有一個道友的親戚死了，他可能想起了之前我們講的那個故事，雖然很想哭，但是一直在忍耐控制，這樣很好，哭也無濟於事。要知道一切萬法都是無常，都受制於因緣。之前講的那個故事希望你們備著，以後能用上。相聚在一起的因緣來之不易，應該珍惜，但是一旦緣散而分開時，也不要太過傷心痛苦。
慈誠羅珠堪布去新加坡了，他剛才給我發了好幾張照片——18年前法王講課的地方，等等，因為18年前（1995年）法王去新加坡的時候，我和慈誠羅珠堪布都去了，我們當時做翻譯。我故意問他：“你哭了嗎？”他沒有再給我回，不知道如何回复吧，我的問題很好，如果他說哭了，好像不像個修行人，說沒有哭，又好像不想上師一樣。（眾笑）
此處講世間的無常，尤其是在家人經常吵架，夫妻之間吵架，朋友之間也吵架。吵架很不好，為什麼呢？從佛法角度講，本來是一個和合的緣起，不要破壞。有人說，即使吵架，也不能砸東西，只能吃東西；不能冷戰，只能“熱戰”，任何事情當場解決；就事論事，不能算舊賬，因為很多人吵架時，把“好幾百年”的舊事翻出來指責，這不太好。
現在很多人在電話裡也吵架，用電話吵架應該以現代文明的方式來吵，是什麼呢？以正確、確鑿的理由，通過辯論來吵架。如果對方很激進，你又特別生氣，也千萬不要在吵架過程中挂機。剛才有一個道友打電話和我說學院建築的事情，他還沒說完我就挂機了，掛完有點後悔，覺得不該如此。我也有這樣不好的行為，你們也許有，也許沒有，這在現代的確不是好行為。
作為佛教徒，打架現像不應該有，但我在此也要提醒，佛教徒中也有關係緊張的。我到城市裡的時候發現，有個別非佛教徒本來想學佛，進入佛教團體後，發現佛教團體也相當複雜，裡面各種拉幫結派、說是道非，這樣不好。雖說這是極個別的現象，不能代表所有佛教徒，但是作為道場、學會、寺院、中心的人，更應該懂得佛教的因緣關係，要盡量做到有事當場說清楚。
如果從內心對別人生嗔恨心來吵架，非常不文明，不管誰發生這樣的行為都要改正，這一點一定要提起正知正念。
當今時代比較特殊，我看到很多在家人一點都不快樂、不幸福，整天都在吵鬧，果真如此為什麼還願意在一起？有人說已經吵了四十年，很有勇氣啊！
當時單巴桑吉尊者說：世間一切都是無常的，不要吵架了，再也不要吵架了，一定要注意。
下一個頌詞：
財物如幻欺惑性，莫為吝縛當日瓦！
世間的財富是無常的、也是欺惑性的，即使你很富裕，家財萬貫，但也如幻如夢，不要以吝嗇心來束縛。
好像在《經律異相》中講：有一對婆羅門夫婦特別富裕，有很多金子，卻沒有孩子繼承，臨死時特別傷心，知道自己大限將至，把金子吞到肚子里後就撒手人寰了。按照當時印度的習俗，屍體被放在一棵樹下。身體慢慢腐爛後金子露了出來，被佛陀的眷屬們發現，他們用金子買來食物供養僧眾，為他們二人做迴向。後來問佛陀此中因緣，佛陀說：“本來他們因為吝嗇心轉生到餓鬼，但因為供齋對他們做迴向的功德，已轉生善趣、獲得解脫。”
有些人捨不得吃，捨不得穿，卻一直辛辛苦苦地積累著。
《雜阿含經》裡也記載了一些令人遺憾的公案：有些特別富裕的人，一輩子都在積累財富，可是死後什麼都沒有帶走。佛陀也說，人死以後，財富不能帶走，只有五家
共用。
《華嚴經》中說：“合會須臾散，榮貴盡無常，人命如電光，強力皆歸死。”世間中所有的榮華、富貴、會合、人命，到最後全部都會化為烏有，很強壯的人，死的時候也極其脆弱和可憐。
所以，大家不要把財富當作真實。我看到有些沒有受過這方面教育，特別富裕的人，根本不知道自己的生命是無常的，好像會長生不死一樣，可是事實並非如此，智者對此不會生起貪戀之心。
佛陀在《大寶積經》中也有這樣的教言：“財物如幻亦如夢，愚癡眾生被誑惑。”財富如夢如幻，愚癡的眾生把它當作真實，異常執著，而被它束縛、誘惑。“剎那時得剎那失，何有智者生愛心。”智者根本不會對財富生起貪愛之心，因為財富會剎那得到，就會剎那失去。
看到一些世間人，時而成為世界首富，高高在上，時而企業倒閉，或者受賄犯錯，一敗塗地。有的貪官被曝光，一個人擁有幾百個億、幾百輛車、幾百間豪宅，不知道一個人要怎麼用，到最後也只能在監獄裡“閉關”，非常可憐。
榮華富貴不可信賴，對於這一點，修行人早有準備，不管是身體、生命還是財富，一切的一切，到最後都沒有什麼可信賴的。因此，在修行中擁有財富時，應該盡量上供下施，做一些有意義的功德。尤其是幫助身邊需要幫助的可憐人，這是人類很需要的品質。
可是多數人恰恰不會如此，他們認為財富唯應歸為己有。貪執強烈的人，不可能不吝嗇，光是口頭上說不吝嗇不起作用，而是要懂得財富的性質是什麼，要知道財富如幻、如夢、如泡影，古往今來愚者始終被它所欺惑，智者對此不屑一顧。
有一個法師在講課時經常說：“作為一個聖者，金錢跟不淨糞沒有任何差別。”他自己也常年苦行，過知足少欲的生活。
因此，作為修行人，如果有一些如夢如幻的財富，在不執著的情況下，應隨緣做一些功德，十方來十方去。沒有財富也要開心，有的話就把它用在如理如法的事上，這樣對自己也有利。
我覺得全世界99%的人都對金錢執著，早晨起來是“錢錢錢”，晚上睡覺也是“錢錢錢”，在“錢”中起床，“錢”中睡眠，但是始終尋求不得，痛苦難耐。要怎樣做才不被吝嗇束縛呢？對它沒有執著，知曉如夢如幻就不會吝嗇。“我死的時候帶不走，活著的時候也不是我的。”財富真的不屬於自己，為什麼瑞士特別富裕？瑞士銀行里的很多錢根本找不到主人，新加坡也開始效仿瑞士，開設了大大小小的銀行。
第三課
身體不淨臭皮囊，莫過美拭當日瓦！
在未經觀察時，大家都覺得身體很乾淨、很悅意、很漂亮等等，容易產生貪心，但真正從上到下、從左到右、從裡到外去剖析和觀察，不管是什麼身份的人，高貴也好、貧賤也罷，年輕也好、年老也罷，人的身體只不過外面是人皮，裡面是肉、骨頭、骨髓，身體裡有內臟、不淨糞、黃水、膿血等等，沒有清淨的東西。
所以，佛經中常講身體是臭皮囊。沒有經過詳細觀察恐怕不知道，一經觀察，尤其是學過《中觀寶鬘論》《入菩薩行論》的人，就會完全了解，原來人們所認為的清淨、悅意的身體，竟然是這樣的。
不僅如此，身體裡排泄出來的任何物質，接觸到其他乾淨的東西也會將之弄髒。這一點《入行論》中講過，“宜人冰片等，米飯或蔬菜，食已復排出，大地亦染污。”宜人的冰片、藥物以及米飯、蔬菜等美味，經過人的身體，哪怕只要幾分鐘後再出來，不管是上吐還是下瀉，大地也會被染污。我們平時看到不淨糞，也會唯恐避之不及，這說明人的身體很不清淨，否則，乾淨的食物經過人的身體之後，為什麼變得那麼不淨。
聖天論師在《中觀四百論》中說：“若一切淨物，後觸成不淨，智人誰能說，彼中有淨性。”倘若清淨的東西，被身體接觸後就變成不淨，那麼，有智慧的人，誰會說這其中有乾淨的本性？雖然從名言和世俗共稱的角度講，大家都認為身體是可愛的、歡喜的，但實際上就如前所說，任何干淨的食物只要通過身體，都會變成不干淨，所以，身體從裡到外都不是乾淨的本性。
《中觀四百論廣釋》中也有這樣的公案
，原來有一個人，他想把廁所弄乾淨，裡面不要有臭味，就努力地粉刷、清洗，但是臭味一直無法去除。一個有智慧的人說：“你如果真的要把廁所弄乾淨，除非把裡面的糞便全部清理出去。”但這樣就失去了廁所的法相
。
人體也是同樣，雖然世間人，尤其是大城市裡的年輕人，用各種方式美化自身，比如化妝、整容等等，據說整個身體除了腳底都可以整。但即使你再整容，也沒辦法讓它變乾淨。
《華嚴經》中也講，比如一個不淨器裡裝滿了不淨物，有一個特別厲害的畫師在上面畫滿了花紋，看上去特別好看，可是裡面裝的全部都是不淨物。
人也是如此，穿得特別漂亮，化妝後頭髮、嘴唇、眼睛全部都是五顏六色，比如說頭髮是紅的、眉毛是綠的、嘴唇是……各種各樣的顏色，看起來很好，其實自己也可以觀察出自己的身體究竟是怎樣的，但很多人全然不知。
此處是講不要過於“美拭”，不要過於化妝打扮，既浪費時間，也不一定有實在的意義。但是我要提醒的是，佛教徒也不能過於邋遢，像乞丐一樣。
出家人有出家人的戒律，我在此不講，只要懂得戒律、威儀，均能把握尺度，做何行為會犯何等戒條，在兩千五百多年前的佛陀時代都有明確說明。但在家人一聽說佛教不提倡裝飾，又會墮入另一邊。原本相貌端嚴、穿著得體的居士，學佛以後卻變得像乞丐一樣蓬頭垢面，家人不喜歡，同事等熟悉的人看到，也都感嘆：“哇，這個人學佛後怎麼變成這個樣子了。”如此很多人都不敢學佛，反而對佛教徒、對整個佛教產生負面的影響。所以，根據當時、當地的情況，有時候穿著要隨順大眾，我也讓佛教徒在正式場合穿西裝等，威儀得體。
對於佛教徒的穿著，奇裝異服恐怕不好，但衣飾基本的莊嚴、清潔，戒律裡是允許的。有些看破紅塵的出家人，不洗臉、不刷牙、不洗頭、不洗澡，如同野人一般，寂靜地方的修行人這般裝扮，對修行也有一定的影響。
佛陀在戒律中屢屢強調：個人的衛生、環境的衛生和內心的衛生都必須要做。出家人的威儀要如法，穿著要整潔、整齊，包括住處和佛堂都應幹乾淨淨。阿底峽尊者的上師，金洲上師有這種傳統，格魯派、噶當派也一直奉行這樣的傳統，非常清淨、悅意、歡喜。道場是這樣，自身也該如此，有些人的佛堂掃得很乾淨，自己睡的如狗窩一般，這樣也不好。
學佛不能墮入兩邊，沒有必要太喜歡打扮，整天都拿著鏡子，拿幾種顏色，像畫家一樣在臉上畫“老虎”。但是也不能沒死之前就把自己的身體變成屍體一樣，受到別人的歧視，這樣也不合理。雖然身體是臭皮囊，但我們仍要保護它。誠如《四百論》裡講
：雖然它像仇敵一樣，但是我們還是要保護它，因為需要依靠它修行，依靠它解脫。
作為居士，在任何場合，穿著都應整潔、如法，而且需要穿適合場合的衣物。我認識的一些成功人士，有的人說：“我現在準備參加一個會議，但是我作為一個佛教徒，戴領帶不太好吧？”我說：“應該戴，你原來怎樣現在還怎樣，不然別人會覺得你格格不入。”
其實，一個人穿得西裝革履或者穿得破爛不堪，別人對你的態度也迥然有別。《君規教言論》中也這樣講
：菩薩沒有打扮的意識，但是為了利益眾生，也會顯現穿著漂亮的衣服。原來我們寺院裡有一個維那師，他每次開法會都喜歡穿比較好的衣服，他會背這個教證，經常講：“菩薩雖然沒有打扮的意識，但是為了利益眾生，還是要穿比較好的衣服，你看我這件衣服很不錯啊！”（眾笑）
以上講的是身體方面。
親友如幻無真實，莫過愛牽當日瓦！
親朋好友是因為各種因緣的積聚，在即生中成為親友的，因緣散了以後，這種關係就消失了。其實佛教不排斥親情，並沒有說所有的情感全部都要拋棄，佛教中的修行次第各不相同。而我們現在講的《當日教言》是偏重於看破今世，內心真誠地在日常生活中行持，不是通過教證、理證、法相、名相
等理論來安立。
剛才講了對身體不要太執著，除身體外，大家對親友也特別執著，心裡時常憶念，打電話時也經常表現出對親友的愛執。然而我們對親友不能太執著，因為這樣也會對修行產生很大的影響，甚至即生中也不能修行成就。
以前有一位叫做阇夜多
的尊者，是禪宗的一位祖師。他開悟後，有一次和弟子一起外出時，他看到樹上的一隻鳥後便開顏微笑，弟子回來問他原因，他便訴說了自己前世的一段經歷：“過去九十一劫以前，我身為一個富人的兒子並準備出家，當時我的父母並不同意，而且強迫我娶妻生子，最後我就在家人的逼迫下成家了。當孩子六歲的時候，我又產生出家的念頭，準備離家時，孩子抱著我的腿痛哭流涕地說：'爸爸，你不能出家，不能拋棄我。'因為孩子的阻撓，我沒有出成家，從這一世以後已經過了九十一劫，我們父子再也沒有相見。今天我通過神通了知這隻鳥就是九十一劫前我的孩子，而想起了我的前世。”他述說了這樣的因緣。
所以，對家人特別關心和貪著，是對修行有影響的。其實從某種意義上講，對家人的執著並不合理，對父母感情上的執著是有條件的。
你們也學過聖天論師的《中觀四百論》，論中說：“若時不隨順，則都無所愛，爾時起貪愛，唯同於貿易。”父母和孩子之間，如果對方不隨順，我就不愛他，如果特別隨順，我就愛他，這是一種交易。
子女對父母的貪著，或者夫妻之間的愛，如果對方不隨順你、不喜歡你，那你就不應該愛他，為什麼呢？他跟仇人沒有差別，仇人也不愛你，你也認為不應該愛他，你會說：“他都不愛我，我為何要愛他？”父母不愛子女，或者子女不愛父母，互相因為不愛的原因，甚至因為像仇敵一樣恨的原因，為何還要貪執呢？不應該。
如果因為他愛你，你也要愛他，那這不是佛教裡講的真正無私的大愛，而是有目的的愛，“因為你愛我，所以我愛你，如果你不愛我，我就不愛你。”世界上很多人都是這樣，很多夫妻之間的吵架，“戰爭”的來源，都因為“你不喜歡我，所以我就不喜歡你”等等。
親友之間的關係只是一種因緣，當因緣聚合時，沒有特意去造作，這種關係也會一直存在，一旦因緣消散以後，你怎麼哭、怎麼跳、怎麼喊都無濟於事，甚至跳樓也無法挽回。世間中很多愛恨、親疏的關係，都是一種因緣。
佛教裡經常講，除了我們眼睛看到，或者人與人之間能感覺到的因緣以外，還有更甚深的、背後隱藏的因緣，世間人大多不知道這種因緣，如果你從小對佛教具有信仰就會明白。很多人會講：“這輩子我沒有恨過什麼，但可能是前世的因緣……”這時就自然而然相信了因果的觀念。
我去玉樹地震災區，聽到很多人在講：“我的一家人全部都死了，但是也沒辦法，一方面是無常，另一方面是一種因緣，雖然我們這輩子沒有造過什麼嚴重的惡業，但可能是前世我們這一家人共同造了什麼業。”
雖然他們不像城市裡的人那樣有很高的文憑，但是他們的因果常識深入骨髓，這種常識直接對他們的生活有幫助，而且是遇到人生中最大的困難——家人全部都死了，但心態還能保持淡定、平穩地度過難關，這也需要一種修行的力量。
既然如此，有些人可能講：“佛教是不是要求把所有的親人全部拋棄？”並沒有這麼講。佛教只是講到不該執著親人，因為太執著會令自己苦惱，很多佛緣也會斷掉，但也不能像個別的佛教徒一樣，“我學佛以後，不要給我打電話，不能接，你是仇人，你就是我修行道路中最大的違緣。”沒有善巧方便，可能給自己帶來更大的麻煩。
修行尚未達到那麼高境界的時候，對前世和今世的有緣人，應該用一種善巧的語言護念他們的心。雖然你去學佛、去出家、去修行，這很好，但是也應該用慈悲心善護別人的執著心。很多人還沒有達到這種境界，畢竟對方也是眾生，對你特別執著時，用比較和善的語言進行解釋或安慰，這也很有必要。當然，在最關鍵的問題上，比如你的修行真正受到一些障礙，這個時候你要抉擇。
所以，學習佛法千萬不能墮入兩邊，很多修行人要么墮入這邊，要么墮入那邊，走極端。中道呢？中觀裡有一種中道，名言中也有一種中道。比如說打扮，有些人太過於打扮，天天擦拭身體，這是一種邊；有些人又太過隨意，早上起來臉都不洗，從來都不刷牙，旁邊聽他說話時都臭氣熏天，這樣也不好。
我們對親人的關心，要么他沒有做任何壞事，卻把他當作仇人一樣看待，這樣不行；要么執著前世的因緣，自己的修行完全隨他而轉，這樣也不合理。因此學習中道非常重要！
環境田地如牧場，莫要貪戀當日瓦！
我們所處的環境和擁有的田地也是無常的，表面上看歸“我”所有，其實主人換過無數次了，不一定是“我”的。
恐怕你們不太懂什麼是所謂的牧場，我們藏地有牧區，澳洲、歐美國家也有一些，他們可能也要放牧。帕單巴尊者當時是指印度牧場還是藏地牧場？應該是藏地吧。藏地牧場是什麼樣呢？牧民選定一個地方後，馬上搭帳篷居住在那裡，周邊的草被牛吃完以後，又立即搬遷，春夏秋冬搬過無數次。色達和爐霍附近的牧民，有時會在馬路邊支帳篷，你們坐車時偶爾能看到，今天有兩個帳篷，過兩天就搬走了，春天又回來了，之後又消失了，始終無定期地搬來搬去。
同樣，我們現在擁有的大環境，整個世界、國土、草原，乃至自己的房間，都像牧場一樣不斷地更換。
這一點在生活中不難看出，比如在我的記憶中，漢族四眾道友上課的地方，最初是在桑耶塔那邊，後來在甘多拉經堂上面的小房子裡，其後有了漢經堂，1997年又在“國際學經堂”，後來我們搬到了大經堂這邊上課，又到教學樓那邊，現在在這裡
，以後搬到哪裡去也不得而知。
從我們上課的地方，包括很多道友居住的地方都能看到無常。可能你剛來的時候住在土房裡，之後換到某個地方，現在又換了地方，在無可奈何中變來變去。本來認為是自己的住房，有些道友把房子裝修得非常好，晚上出現一場大火便全部吞沒了，消失了，第二天一看：“哇，我剛剛裝修完，天哪！”（眾笑）
所以，我們對環境不要特別地貪戀，但並不是說對環境、住所，一點不打掃。只是不要像有些世間人，為了房屋、為了院子、為了一件小事，就與他人吵架、打架，甚至付出自己寶貴的性命等等。世間上的事千奇百怪，這些都是一種貪執，根本沒有意義。
當年米拉日巴尊者離開瑪爾巴羅扎上師的時候，瑪爾巴上師對米拉日巴尊者說：“你回去之後，修行的地方可以是雪山，可以是山洞，也可以是森林，不管在哪裡，住處不重要，最關鍵的是你修行的心態不要改變。”
住處可以不斷地換，“我會在城市裡修，我會在大海邊修，我也會在森林中修。”這沒有什麼可傷心的，不要執著於“為什麼要離開那裡？跑到這裡。”以前有的道友很想呆在喇榮，在我面前都發過願：“我一輩子都呆在這兒，死也死在這兒，我的屍體一定會餵喇榮屍陀林的老鷹，它們會吃得飽飽的”等等，但後來他還沒有死，老鷹還沒有飽的時候，就已經離開了，這就是無常。
住處和環境的確會經常變化，每個人要做好心理準備，此時的心態是這樣，過一段時間會不會改變而去了另一個地方？
無垢光尊者的傳記裡也講
：他依止革瑪燃匝上師的時候，短短的求法日子中，住處連續不斷地換了九次。因為當時生活條件差，身邊的很多康巴人都歧視他，甚至連狗也欺負他。在大德的傳記中也可以看出，不僅僅是我們的住處有無常的現象。
我剛來時藉了一個小小的板皮房，後來又跟法王如意寶借了一個草皮房，大概住了兩年左右，從五台山回來後我自己修了一個板皮房，1991年又轉到現在的小木房，我想這個小木房如果再變，我會不會就不在喇榮而在其他地方了。生活就是如此，有些道友在南方“打工”，有些到北方去，本來想在此處安住很長時間，結果被業風吹到彼處去了。
帕單巴桑吉尊者說得很對，環境的無常性和牧場完全一樣，牧民們沒有定居一處的情況，都是哪裡有草就到哪裡去搭帳篷，草被犛牛吃完後就立刻拆除，搬到另一個地方，一個春天都要搬好幾次。同樣，我們在人生的旅途中也在不斷地更換環境和住處。學了這部法，當你離開一個地方時會想起：“單巴桑吉尊者說過，環境、住處都是變化的，今天我會把所有的行李打包，遠走他鄉。”走的時候知道這是因緣，到其他地方也要處之泰然。
這些修行的教言，看起來似乎是特別平凡的詞句，但是裡面所蘊含的內容，或者所指點的道理，卻一針見血地指出了在生活中遇到的問題，這是在其他知識中無法得到的。即使你花幾十萬去歐美的高等院校留學，也不一定能得到這樣的人生格言。
我的確是這樣想的：佛教不僅是信仰的宗教，更重要的是智慧的宗教。世界上有些其他的宗教，主要是靠信仰，用智慧來抉擇時，很多問題都無法解決，“應該是這樣的，因為是某某人說的原故。”以這種理由讓信徒信仰。
但佛教不是這樣，無論是內在自心的變化，還是外器世界的變化，包括生活中的方方面面，都很直接地描述出來，同時為我們的生活做了非常明確的指示，但這種指示除了特別包容的佛教智慧以外，其他知識中的確很難找到。
因此，兩千五百多年以來，佛教的精神同樣跟得上時代。有些人講：“現在科學越來越發達，會不會因為科技的發達顯示出宗教的倒退，或者宗教跟不上時代？”絕對沒有。為什麼沒有？我並沒有打卦，也不是說神通，而是因為佛教無餘地展示了一切萬法的真相，科學再發達，也只不過是解釋它的奧義而已。這方面需要大家去思維，我覺得佛法中看似非常普通的語言，也蘊含了極其甚深的道理。
地域乃屬六趣眾，莫執我所當日瓦！
世間中的任何環境，像藏地、漢地等地域，它是屬於所有六道眾生的，不是“我的”。我們常常認為喇榮山谷是佛學院四眾弟子的，但實際上它也是屬於六道眾生的，並非只是人類所有，而且人類中也並不僅僅指我們這裡的幾千個人。
比如說地獄眾生，在地獄的苦報消儘後，他也可以來到這裡變成蟲、變成人，也有權住在這裡，還有餓鬼眾生，烏鴉、鳥雀、鷹鷲等旁生，人和非人，都有權住在這裡。我們不能狹隘地認為這是“我的”地盤。
昨天我看到一個騎行4000多公里來到這裡的人，他身上掛著一個牌子，上寫“釣魚島是中國的”，我問他為什麼這樣，他說：“我熱愛我的祖國。”這倒沒有什麼不可以，但是我覺得這個人很貪執，為什麼呢？因為這是六道眾生的，不一定是你的。
世界上很多人認為的“我的”地盤，從世間人情來講，這樣劃分也未嘗不可。但用正理去觀察的時候，你的院子暫時是你的，在你活著的時候，都不一定一直是主人，過一段時間可能就是別人的，而且你現在認為的“我的院子”“我的房屋”，也正在為其他眾生所共用，不是你一個人的。
平時在生活中需要了知，不要特意地去執著，否則會給自己帶來無量無邊的痛苦。隨時都應抱有暫居之客的心態，一個客人住在客房裡，只是暫居於此，不是這裡的主人，不會有長期的我所執著。因此，我們對自己的房屋、自己的地盤、自己一切的一切，也應該有這種暫用的心態，不要執為我所，這樣就不會有很大的痛苦，將來真的離開時，比如說垂死之際，也不會對自己的房子、金錢、地盤特別貪執。
有些貪官名下的地盤，不要說這輩子，連下輩子自己變成很多個人都用不完。人的貪婪已經達到極點的時候是很可怕的，所有的東西都想佔為己有，實際對你來講可能沒有意義，一旦你離開世間，或者雖未離開，但是遇到一些違緣後，原來把你奉若上賓的親友也不一定依然對你百般殷勤。
馬鳴論師所造、鳩摩羅什翻譯的《大莊嚴論經》裡講到一個故事
：有個人特別富裕，他的親朋好友對他似眾星捧月，後來他的經濟狀況下滑，趨向沒落，到他一貧如洗的時候，所有原來對他特別好的人，紛紛溜之大吉，甚至用蔑視的眼光來看待他。他特別痛苦，承受不了這種打擊，便遠走他鄉，從印度來到中國，因為有生意頭腦，在中國逐漸發展，又變成了富甲一方的人，就準備返回印度。
原來的親朋好友聽說他又特別富裕，都去列隊迎接（很多人確實是這樣勢利的）。可是他離開印度很多年了，好多人已經認不出他，所以，他就藏在前面僕人的隊伍中，他的財富馱在駱駝上，讓後面的人帶著。親戚們不知道到底誰是，一直打聽他的下落：“那個先生在哪裡？”他說：“在後面。”到後面查看了所有人也沒有發現，當他們打聽到他在前面時，親戚們一擁而上：“不是你嗎？你為什麼欺騙我們？”他說：“你們要的是財富，不是我，財富在後面的駱駝上，因此我說在後面。”
根登群佩大師也說過一句話：當你特別興盛、富貴之時，親朋好友們親近你、用微笑來迎合你，但你一旦衰敗、沒落，這些人就會遠遠地譏笑你，看見這些不知報恩的人，思來想去，哭笑不得。
世間中的很多情況，在修行過程中都會發現。因此，對財物、住處不要有過多的貪執，這種貪執有害於修行，而且也沒理由貪執。因為我們自認為是自己的金錢、身體、處所，其實都不是自己的，會不斷地換主人。富貴的人認為財富都是他的，實則不然，為什麼呢？有些財物在他還沒有死的時候，就已經換主人了。所以，在修行過程中，我們應該用另一種方法——
我以前在講修心法要
時講過，帕單巴桑吉有個大弟子叫單巴根噶，單巴根噶祈禱帕單巴尊者賜給他五種悉地，加持什麼呢？
第一個加持：您一定要加持我以後不要有故鄉、住處（不像現在世間人所要的加持：您一定要加持我以后買到房子、買個車、買個……找到一個好朋友）；第二個加持：您要加持我以後不要有任何食物；第三個加持：不要有任何的朋友；第四個加持：最好不要任何人看到我；第五個加持：我不要有芝麻許的福報，非常貧窮。
一般世間人無法接受，怎麼會這樣呢？住處、食物、人際、福報都沒有，那怎麼能存活呢？這是我們不懂的價值觀。不是我們的東西反去執著，會為修行帶來更大的麻煩。
比如很多人修行不成功的原因：有些是因為朋友製造違緣，原本很好的修行人，和一些狐朋狗友同流合污後，修行就修不成了。本來有些人修行不錯，後來富裕了，就變了一個人，錢也是可以毀壞善根的。有些人沒有好房子時，修行很好，後來他到城市得到居士的資助，供養了一棟房子，最初認為這是一種悉地，“是不是護法神加持？我在城市裡有一棟房子，肯定是因為我念了單堅護法神的緣故。”但因為這個房子，修行就上不去了，每天都在裡面看電視。
有些看起來是順緣，實際上是違緣，有些看起來是違緣，但實際上是順緣。修行到最後才會發現。
比如說十年前在你的生活中出現的朋友、金錢、環境，當時覺得是難以想像的悉地和加持，但修行卻越來越不如從前，境界逐漸退失，成就也消失了。沒有成就的時候，說什麼都是空話！
米拉日巴尊者得到過上師瑪爾巴羅扎這樣的教誨：修行上一定要有所成就，如果你沒有成就，說什麼都是空談。所謂的成就並不是飛來飛去等神通，而是真正生起出離心和菩提心，如果有無二智慧就更不用說了。沒有這些，而且越來越倒退，甚至對上師三寶的信心、對輪迴的厭惡之心都消失了。雖然你曾經學過佛，有過信心，但到最後跟世間普通人的境界別無二致的話，這是修行人的失敗。
修行的路途中，有些人是在失敗中趨向失敗，因為外在的各種因緣而失敗，已經得了“晚期癌症”，卻不得而知，習以為常。
生晨即已預示死，心懷無暇當日瓦！
這個偈頌說：如果詳細觀察，從你誕生的那一天開始，你便得到了死亡的預告。來到世間，如果有一百年，那麼減了一天就是趨向離開的表示。因此，我們應該心懷緊迫，“沒有空閒了，一定要修行，趕快修行，不能再拖了。”根本沒有散亂的時間，一定要這樣。
誠如《正法念處經》中云：“智者所觀察，死相常現前。”智者觀察外界的萬事萬物，包括身邊人發生的變化，春夏秋冬等一切事物，都是特別直觀的無常展示，只不過世人特別愚笨，全然不知，非常可惜。
《法句譬喻經》裡有一個公案
，我覺得很好。有一次佛陀跟眷屬一起外出，路上看見一個人趕著一群牛，佛陀說了三個偈頌，回來之後阿難問佛陀：“您剛才看見牛群的時候說的偈頌，我沒有聽懂，到底是什麼意思？”佛陀開示道：“剛才你們看到的牛群，原本有一千頭牛，屠夫為了讓牛肥壯，帶它們去草地上吃草，牛的身體逐漸健壯，有些打架，有些貪吃，但卻根本沒有發現，屠夫每天都在不斷地殺牛，現在已經殺完一半，只剩五百頭牛了。同樣，世人在生活中競技、爭鬥，有時歡喜，載歌載舞，有時痛苦，痛哭流涕等等。每過一天就離死亡更近一天，如同這些牛一樣特別愚癡，不知道自己的生命一天天在損減。”佛陀說完之後，兩百個比丘獲得了聖果。
佛陀的教言，哪怕是聽一個公案，雖然現在不一定獲得聖果，但是這些公案卻能說明實際的問題。
世間人認為過年很好，大家很歡慶。向死亡邁向一步時還喜歡說“生快”，現在人們喜歡把“生日快樂”說成“生快”，我想改成“死快”，離死亡更近了，對吧？“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。”
這些偈頌，漢傳佛教的早晚課時常念誦。每過一天，我們的生命就減少了一天，就像水越來越少的時候，魚的生命就會遭到威脅一樣。每過一個生日就是往死亡的路上又靠近一年，就像院子裡的一群牛，一個個地被相繼宰殺一樣。
我們心中應該怀揣著一種什麼樣的觀念呢？就是無暇——沒有散亂和空閒的時間了，一定要早起晚睡，非常精進，否則世間人們大概生命的一半都用在睡眠中。《出曜經》裡講：“一日過去人命隨減，雖壽百年臥消其半。”雖然人壽一百歲，但是有些人的睡眠時間近半。薩迦班智達在“格言”
中也宣說過同樣的道理。
生命的確是無常的，從出生的那天開始，出現過無數死相，自己身體不好，或身邊親朋好友的死訊，都是一種警示。
帕單巴尊者的表達方式，雖然語言簡練，但是如果好好思維，發現確實如此。從出生的那一天開始，一天過了，一個月過了，一年過了……每一個人就更接近死亡了，這不是很遙遠的事，十年轉瞬即逝，人生有多少個十年？壽命無常是對人生非常關鍵的剖析。
因此，一年中做什麼事情應該計劃，比如很多發心人員在一年中做了很多事情，有些聞思的道友一年中也學了多部經論，還有些世間人，維護國家、家庭、工作的利益等等，暫時來說也有意義。
但是最關鍵的，善根一直跟隨到後世，所以，我們作為一個修行人，不得不考慮，將來一旦離開，對生命和心識最有助益的，是即生中的善。離開了這一期生命之後，可能會變成旁生、變成天人，連人身都不一定能得到。但是即生中遇到了這麼殊勝的善根財富，這是永遠會跟隨自己的，其他外在事物，絞盡腦汁讓它跟隨也無能為力。佛教對後世的考慮是非常重視的。
有些修行人對後世全無顧慮，尤其是一些人天乘的佛教徒，經常口口聲聲發願平安、快樂、和睦等等，誰也沒有像單巴根噶的發願一樣，“願三寶加持讓我不要有福報”，誰敢說呀！
“我一定要有大大的福報、多多的錢、身體健康、家庭和睦……”我有時候到寺院去，聽到很多在家人磕頭的時候，就是拿著一根香這樣發願的，我就“隨喜他們”，好吧？（眾笑）
今天沒有講好，因為昨天我只睡了兩個小時，頭有點暈暈的。
第四課
之前我也講過，這部法字面上比較簡單，沒有什麼不懂的，但是意義非常甚深，再加上具有特別殊勝的加持力，很多人都說聽了這些教言之後，對世間法的念頭減少了，對修行的興趣增長了。其實很多法都具有殊勝的力量和加持，比如以前講過的《開啟修心門扉》《山法寶鬘論》《修心利刃輪》等等。我這幾年一直想穿插地講一些修心的短法，講解和聽受都比較容易，不用很多準備。
大家都喜歡簡單的法，但有時候也需要一些較深的法，比如說“因明”《俱舍論》《現觀莊嚴論》，在頌詞上很難解釋，學過這些後再看《入行論》《前行引導文》等教言類的法就淺顯易懂，甚至原來認為很難的教證，如今再看特別簡單。聞思都有這樣的過程，一般情況，學習了特別難懂的法義之後，再學佛教的基本道理就駕輕就熟了，因此我們也要學習比較深的。大家不要失去信心，“我現在老了，身體不好、心情不好，對深法沒有興趣”，這樣不好。
迷亂本無驟然性，觀作者相當日瓦！
迷亂是指貪嗔癡等的分別念，或三界輪迴中所顯現的痛苦、業感，這些迷亂現象就像虛空中的雲一樣，依靠暫時的因緣積聚而顯現，但並不是在本基中或者說事物的本性中存在。所以，當我們在生活中顯現各種情緒和痛苦時，要觀它的作者相。
比如我今天特別痛苦，痛苦是什麼造的呢？“萬法唯心造”，那麼心到底是什麼樣呢？它就像夢中的事物，雖然有相，但是這種相，不管是顏色、形狀，還是來源、去處、住處等，在世俗中有如夢如幻的顯現，但在勝義中無處可尋。
佛經中有一部《巨力長者所問大乘經》，在此經中說：“觀諸世間，有為事相，皆如幻夢，無一真實。”世間所有的法，雖然在顯現中，有夢幻泡影般虛而不實的行相存在，但對這種行相，再用智慧進一步觀察，便一無所得，而且這種不得併非是本來存在而不得。
佛教裡說萬法皆空，如夢幻泡影。這並不是佛教的一種教條主義思想，從理性的角度用智慧進行推測就可以明白，眼、耳、鼻、舌、身前所有的顯現都可以觀為如夢如幻，再進一步觀如夢如幻的本體時，是了不可得的。
無垢光尊者的《虛幻休息》中也講了，緣萬法稍加觀察是如夢如幻，再進一步觀察，如夢如幻也得不到，這種得不到是與光明、空性無二無別。如果再深入去了解、尋找，世間中的一切迷亂顯現，本體就是不存在的。
在禪宗中講，這是一種禪宗的境界，在密法中講，它也是一種密法的境界，這種境界是每一位修行者在修行中可以感受到的，不需要通過打卦、算命來預測，也不需要問別人，“聽說萬法都是如夢如幻的，你給我說一下，真的是這樣嗎？”你自己當下觀察一切萬法的現像是什麼？你會發現它是沒有本基的，沒有本基的原因是什麼呢？就是沒有一切作者相，了無所得。
我們時時可以串習觀作者相，比如今天我起心動念，我看著這個動念，到底是真實存在還是虛假的，如果是真實存在，那也沒辦法推翻它，但是我去觀察時，發現根本得不到，這是理性的分析方法。
從感性的分析方法而言，我可以暫時讓它調皮，它想什麼都隨它，但是我用信心和智慧來了解的時候，也能了達心的本性，不需要那麼費勁。
所以，一切作者相都是不存在的，是暫時性的。
無有散亂勤妙法，亡後引道當日瓦！
在此世間，每個人都需要精進修法，在修法的過程中不要有太多散亂。
散亂的因比較多，佛經中講過：菩薩應該斷除四種散亂，如此才堪稱真正的行者，什麼是四種散亂呢？第一個：多事，無意義的繁雜鎖事應斷除；第二個：多言，語言很多，經常是無稽之談；第三個：財物眾多，這也是一種散亂的因；第四個：交際眾多，跟朋友的交往太多。這些因緣會讓我們修行散亂。
因此，要無有散亂、非常精進。不要精勤一天，第二天又懈怠、懶惰，要始終持之以恆地精進修行妙法，修行妙法的功德、利益，到死亡或後世才會現前。有智慧的人對未來看得比較長遠，而孤陋寡聞、鼠目寸光的人，只看眼前的事，從來沒有考慮過未來重大的事。
那麼應該如何思維呢？今生非常難得的機緣，遇到了佛法、善知識、善道友，各種因緣已經具足。雖然每個人都有一些痛苦和困難，但是人生中最重要的是什麼呢？就是遇到了善法，只有善法會在你的生命長河中，乃至生生世世中，都深具意義。
《入菩薩行論》裡講“唯福能救護”，唯有福德能救護我們，可是我們活著時卻沒有特別修持它。死的時候，財產、名聲等一切都帶不走，哪怕是整個南贍部洲、十方世界中所有的財產唯你一人擁有，死後也是一無所有，但是靈魂或者說心識還不斷地流轉到來世。所以，我們應在尚未死亡之前對來世做好準備。
《正法念處經》中也講：“及死未至時，應當修善行。”在死亡來臨之前，如今機緣具足之時，大家應該盡量地修行，否則等到大限將至，誰都會害怕，但是這種害怕卻毫無用處。
一般來講，人在遇到特別大的困難時，才會想起因果和佛菩薩的加持，而在擁有威望、幸福、快樂的時候，根本不會去佛寺燒香拜佛。
四川很出名的一個貪官，他要被抓之前，有一天給我打電話，說找我商談有關學院的重要事宜，一定要見他，非常著急。我說我要授課，實在沒辦法去。我想為什麼他這麼著急，有什麼重要的事呢？第二天新聞上看到他出事了。
很多人都是如此，快樂的時候，沒有那種急切的心，困難、痛苦的時候，會想起佛法。
中日戰爭時期，被譽為“外交之父”的日本著名首相陸奧宗光
，在一次戰爭期間，他的女兒不幸罹患心肌梗塞，即將離開人世，她要求父親回來，想見父親最後一面，父親到她面前的時候，她特別害怕地問：“父親，我這次肯定會離開，但是我死後不知道會去哪兒，你可不可以告訴我？”她的父親無言以對，只好說：“我也不知道，但是你媽媽經常念佛，佛會保佑你的。”女兒死去了。因為這件事情，他內心受到極大的衝擊。本來他是一個軍事家、外交家、政治家，其他方面也才華過人，但是面對死亡的問題，他從來沒有考慮過，看到女兒這般情形，他開始潛心研究佛教，重新思考人生。
我們的確需要關注死亡這個大問題，作為修行人，應該非常重視死亡和死亡之後的事。
前不久，我見了一位名人，我問：“你對死亡有沒有什麼準備？”本來她的見解、智慧很不錯，但是我看她在死亡方面考慮得比較少。她說：“死亡是很美麗的。”有些道友評價：“死亡就是死亡，有什麼美麗的，不要用華麗的辭藻來包裝。”確實口頭上可以說生死都很美麗，但是人生皆苦，死時不一定很美，每個人死的時候都很可怕，除非有修行方面的把握，死的時候能夠特別自在，此外什麼都沒用。
這裡也講得很清楚，自由自在、機緣成熟的時候，尤其是身體好、心情好的時候，要多修善法，念咒、聽課、做利益眾生的事都可以，盡量地將有漏的身體用作無漏的善根之因，這樣做非常有意義。
一旦醫生下了病危通知，或者自己也覺得身體已經不配合自己了，無力回天的時候，只有順其自然，那時你再想修善法恐怕無能為力，畢竟世間人都是四大假合的有漏之身，等到疾病纏身，或者被各種因緣所折磨的時候，除了極個別生死自在的菩薩和瑜伽士以外，一般的凡夫人肯定疼痛難忍，再想修行、發願也必定困難重重。不如趁身體健康的時候，哪怕是一天念一遍《普賢行願品》，好好將善根迴向給有緣眾生。
我們在漫長的輪迴中得過很多次人身，也得過很多次其他眾生的身體，但即生是最幸運、最有意義的。為什麼呢？因為遇到了大乘佛教。雖然我們在早年未學佛時，或者在修行過程中，造了很多業，起心動念不善妙，也有很多深感慚愧的事，但是從總體上講，我們一生中並沒有當過屠夫，每天都在殺生中度過是很可怕的，多多少少也行持了一些善法，這個善根不會耗盡。
因此，我覺得不能太消極，有些修行人整天看自己的過失，“我沒有希望了，今天又產生一個惡念，昨晚又做了一個惡夢。哎呦，到哪裡去都苦，人生就是苦啊，《苦才是人生》寫得不錯，真的是'苦才是人生'。天氣不好、心情不好、道友對我不好，路也不平、胃口也不好，什麼都不好。”不能這麼悲觀。這輩子遇到了這麼殊勝的佛法，臨死之前沒有產生邪見，沒有成為法油子或業際顛倒者，這是很有福報的！
此處勸導大家，在修行中盡量不要太過散亂。欲界眾生完全不散亂根本做不到，跟誰也不說話，每天都禁語，這樣修行非常隨喜。但是一段時間還可以，很難長期堅持。
剛開始學佛和出家的時候往往特別精進，“日日夜夜都一定要修行，為什麼別人睡那麼長時間？我一定要睡得短一點，身邊的人都懈怠，我應該精進。”但是慢慢也會懈怠下去，最初到最後之間的行為大相徑庭。我們不能變化太大，剛開始不是特別精進也不要緊，持之以恆更重要。
否則就像你很喜歡吃一種食品，吃得特別多，下一次就不想吃了，精進也有這種情況。因此，在無有散亂地修行妙法方面，應該具有方便方法。
這樣的善根，死後一定會為我們引道，尤其是在值遇死亡的那一刻，心善很重要。
《佛說灌頂經》中說
：普廣菩薩問佛陀，人在臨死的時候，行持善法、聽聞佛法、產生善念，能不能解脫？佛陀告訴普廣菩薩，如果在臨死階段能聽聞佛法、產生善念，“無不解脫眾苦者也。”意思就是說，沒有一個不解脫眾苦的。
所以，人之將死的那一刻，周圍的人如若有時間、有機會，要想辦法令他產生善念。《前行》裡也講了
，耳朵聽得隱隱約約，眼睛看得模模糊糊，有些死相出現的時候，自己也要提醒自己：“噢，今天或者明天我會死去吧，死的時候一定不能產生惡念，不能對人或財物產生貪戀，也不能生嗔恨心，臨死的那個階段很重要，我一定要在善念中死去。”最好是有光明和空性無別的境界，如果沒有這種境界，也要在善心和菩提心的意念中死去。人心是可以轉變的，就像開車一樣，如果在這樣的境界中離開，一定會得到解脫。
什麼時候死亡降臨到自己的頭上，誰也無法確定，這種死亡無常的道理，後面還會講。總的來說，對死亡不要畏懼，聽到別人說你要死亡，或者聽說別人的死訊，都沒有什麼可怕的，自己首先要有心理準備。
業報因果必真實，警惕罪惡當日瓦！
因果報應必定成熟，雖然它在勝義中是空性的，按照《入中論》和《中觀根本慧論》的觀點，勝義中所謂的因果所依，除了不滅、顯現以外沒有實質性的東西，但是在顯現中因果不虛，絲毫不會錯亂，善惡業果一定會成熟。只是成熟的時間、地點、方式難以確定，時間是今生成熟還是來世成熟？地點是在南贍部洲還是在他方世界？方式是以人的身份還是其他眾生的身份？都會遵循不虛的因果規律。
雖然很多人因為從小教育環境的原因，對因果半信半疑，這也情有可原，但是我們應該探索業因果的深密關係，直至深信因果。
知道這些後，即生中應該謹小慎微，不要造惡業，其實造惡業並不是害別人，而是害自己。我經常講要行善斷惡、謹慎因果，包括用佛教的理念來勸誡大家不要造十不善業的時候，很多人都不以為然、嗤之以鼻，甚至覺得這是迷信。因為已經被愚癡的美酒陶醉了，身心沒有控制的能力，這一點我也理解，但這是對自己不負責，作為一個有智慧的人，一定會在因果方面注意。平時也應想到，世間的種種果報的確跟心念息息相關，因為心就是因果的作者，心就是一切的根本，是以善念來造因還是以惡念來造因，即生中的我們就是作者。
“佛說一切善，根本為信解。信解本則為，恆思業因果。”《入菩薩行論》中這樣講過。一切善的根本其實是意樂，或者說是信念，信念的根本是什麼呢？就是要恆常思維因果，如果我們不思維、不承認因果，學佛就白學了，世間的任何規律都無法掌握，為什麼？連基本的“善有善報，惡有惡報”的概念都不承認，還有什麼可說的。
世間正見也主要依靠“恆思業因果”。雖然我們前兩天學過“亦遮思維諸業果”，佛陀有時會遮止思維善惡的因果，有這樣的說法，但是我們在世俗中要常常想到。有些人經常會說“這是我前世的業力所感召的”，這句話很有意義，因為相信業果，才會這麼說。如果不信因果，生活中會有很多想不開的事，會覺得許多問題不公平、不合理，如果相信因果的分配，一定會有一個很好的解決方法。雖然它不像其他宗教所講的一樣，是上帝或其他造物主的安排，而是像種子，在哪裡種，會在哪裡結果，在我們自身上，也有很多實例，所以，恆常警惕因果非常必要。
有一部漢傳佛教的經典叫《佛說溫室洗浴眾僧經》，我覺得這個經典裡面講得很好，“觀彼三界，人天品類，高下長短，福德多少，皆由先世用心不等。”即生中有些人有福報，有些人沒福報，有些人身體高，有些人身體矮，有些人長得莊嚴，有些人長得醜陋，有些人銀行卡里有很多錢，有些人銀行卡里所剩無幾，皆由先前的不同心態而造成的。
意思就是：即生中不管是否生而為人，都有很多不公平的事情，包括今天在場的人中，同樣是人，但是智慧、思維方式、心中的煩惱均不相同。有些人聽課不但全神貫注，很有分析能力，而且每一個法義都能完全融入自心；但也有一些人不但聽不懂，還有可能對每一句產生邪見，甚至產生嗔恨心。曾經我講完課後，有個人就開始罵我，我問為什麼，他說：“不知道，反正你講課，我就特別生氣。”我也沒有批評過他，可能跟前世有關係，或者是他自己的邪見。
所以，雖然表面上看來人都一樣，但是還有一個很深的因果關係在發揮作用，這一點在佛教裡講得特別細緻。
佛教的有些道理可以通過因明和邏輯的推理方式來證實。有些道理可以通過教理、教證來說明，比如某某上師怎麼講的、龍猛菩薩怎麼說的、佛陀怎麼說的。但也有些道理，不用教證也不用理證，用我們自身的體會來證實，“佛陀所說的這些道理，真的在我的生活中驗證了。從小到大，我周圍所發生的、自身上發生的，還有我自己做的事情，都顯示了因果不虛的事實，讓我不得不相信。”
只有相信這個規律，很多問題才可以迎刃而解，如果將這個規律一概否認，不要說很深密的事情，就是自己和周圍人所發生的問題也無法解答。所以，我認為很多生活中所體現的佛法道理，不需要用教證、理證來證明，不懂教理，不會推理也不要緊，將我們自己從小到大產生的種種煩惱，或者身邊發生的事情，去對照佛經裡所講的，無論是對照藏傳佛教還是漢傳佛教，才發現原來它就是一個生活化的宗教。
這種宗教並不像有些人講的，“你也信這個啊！”有人信仰或學習佛法的時候，別人特別不理解。但如果它是一個真理的話，那麼“你也信真理”也沒什麼大驚小怪的，只不過顯露自己的愚癡相而已，這需要大家溝通。
最近學院創辦了一個“智悲沙龍”，給一些半信半疑，甚至完全不信的人創造一個平台，逐漸滲透佛教的因果觀等基本思想，而且這種灌輸教育，是佛教道場的責任。現在很多佛教的寺院、道場都在開發，每天有成千上萬的人來來往往、絡繹不絕，有一個這樣的平台是很必要的。
我去一些佛教勝地，不管是國內還是國外，經常看到他們舉辦節目，在一兩個小時裡耍猴子、跳舞等，如此而已。其實佛教道場不需要這樣的娛樂節目，很需要上午有個講經說法，某某法師負責，下午又有某某法師做佛教開示，題目可以叫“怎樣減輕壓力”“怎樣掙錢”“怎樣發財”，可以取好聽的、世間人喜歡的題目，教人怎樣發財、怎樣賺錢。如果這樣，很多人就會知道，我去寺院不但拜佛燒香，還能在一個和尚那裡學到賺錢的秘訣，多好啊！我們講賺錢的方法，他聽得興味盎然，最後告訴他，這裡的“錢”就是出離心。（眾笑）
放置作業如夢境，實修無作當日瓦！
我們應該放下各種各樣毫無意義的瑣事，這些跟夢境的顯現沒有差別，要學會修行“無作”，無作就是無所作為，放棄世間法，唯一修心。小乘經典中常講，修行人要“少鎖事”，就是說不要有很多需要做的瑣事。
《竅訣寶藏論》裡也講
，世間的一切瑣事，如何精勤都沒有完結的時候，就像水的波紋一樣此起彼伏，何時放下就是真正的完結，唯有希求解脫法最有意義。
我們應該放下對今生、來世都沒有意義的世間法，不要天天耽著、纏縛在世間俗事裡，否則修行無法成功，要學會無作的修行。
很多道友可能會認為，全部放下世間俗事，唯一修持妙法，閉關、念咒，或者出家修行，這樣就是無作的行為吧？對世間法一概放棄，小乘中是這樣講的，很多修行人也是這樣提倡的。
但是我們要分析，大乘修行跟小乘修行有很大的差別。對世間鎖事盡量遠離，在不受環境影響的地方獨自修行，這是一般小乘的修行準則。而大乘修行者，只要稍有不被煩惱染污的把握，就一定要做事情。所以，這裡的“無作”，從修行自身來講是非常合理的，但是從廣大的利益眾生的角度來講，還是需要做事情的。
就像《學集論》中也講了，作為菩薩，如果是利他，要多做事，如果是利己，要少做事。我們要經常觀察。
有些修行人天天修房子，修得既寬敞又美觀，從很遠的地方看，也特別顯眼。天天做各種各樣自己的事情，的確沒有意義，如果是為眾生、為大家，哪怕為一個眾生的利益而放棄自己的事情，這也是該做的。所以，做與不做之間的差別，一個是看你的心態，一個是看對眾生有沒有利益。
漢傳佛教中，比如說一個出家人出來做事情，人們覺得“啊？你們出家人不是在山里面修行嗎？啊？你們怎麼都出來了，要做什麼？”萬分驚詫，這也情有可原，因為在他們的觀念中，一旦出家，就是應該進到山里去，再也看不到了。
我離開爐霍縣城、準備出家的時候，再三地看那個縣城，我想我今天在城市裡，以後再也看不到這麼繁華的城市，永遠駐留在喇榮山溝了。其實80年代的爐霍並不繁華，但是當時在我眼裡，覺得它特別繁華。當天早上下了一場大雪，車也找不到，步行二十多公里回來的。
很多人都抱有這樣的心態，一說出家就是到山里去了，一旦出來做事情，就覺得特別奇怪。包括有些在家人，學佛之後什麼都不做，連家裡的大小事務都不聞不問。為什麼剛剛學佛的人跟家人關係緊張，吵架吵得那麼兇，學完《入菩薩行論》以後，跟家人的關係也緩和許多，因為他們有了利他心，很多事情都會處理了。因此，在該做和不該做之間，觀察自己的心態。
從利益眾生的角度講，非常需要做事，如果佛教徒誰都不做事，大家都在山里，自己念阿彌陀佛，那我們身邊的這麼多芸芸眾生誰來救？雖然個別噶當派的教言裡講度化眾生從一地菩薩開始，在離開染污之前不能度眾生，但如果我們一直等到一地菩薩，恐怕很多眾生連種下善根的機會都沒有。所以，也有很多大德認為，完全有能力度眾生，相續中生起自然本智是從一地菩薩開始，而令其他眾生種下善根，利益他們的身心，現在就要去做。
在座的修行人，始終都應有利他心，有了利他心，度眾生的機會隨時都會有，不一定範圍非常大，也不一定人人都知道，只要行為上能利益眾生就好。其實有利他心的人，自己的心態會變好，生活也會過得很快樂，因為很多痛苦都來源於自己的執著，如果我們時常都有一種利他心，就沒有時間考慮和關心自身的痛苦，這樣就可以間接減少自己的痛苦。因此，我們每天都應該想，如果有機會利他，我就去利他，如果實在沒有機會，就每天發願、迴向，哪怕路遇小蟲也要幫助它等等，通過這種方式來利益眾生。
身為佛教徒，的確如同淤泥中的蓮花。在佛經中有這樣的公案
：一次佛陀在靈鷲山，有五十位長者來到佛前，佛陀給他們講了無我和不淨等法門後，他們對佛陀的法要生起了極大的歡喜心，立即請求出家，佛陀也以“善來”的簡單儀軌，令他們出了家，（聽了一堂課就出家了，不像學院一樣，熬四個月、四五年。）他們的家人聽說商主已經出家都很歡喜（不像個別僧人的家人，可能會大發雷霆。）就迎請佛陀和商主們去家中應供。
他們即將返回寺院時，因為剛剛出家，對家中妻兒和生活產生貪戀、退舍之心，（所以有時出家快了也不太好，又開始捨不得了。）但不管怎樣已經出了家。這時在路邊看到一個臭穢的淤泥坑里，現出一朵妙好蓮花，而且蓮花的妙香覆蓋了泥坑中所有不淨的氣味，佛陀說了一些偈頌。
回來之後，阿難問：“您剛才所說偈頌的意思是什麼？”佛陀說：“你剛才看到淤泥中的蓮花沒有？”“看到了。”“它的妙香覆蓋了一切，你知道沒有？”“我知道。”“同樣，家庭和不淨的環境，就像特別骯髒的淤泥或不淨坑一樣，一個人從中出離去修行，就像這朵蓮花出現一樣，蓮花的味道能掩蓋穢臭，就像一個人修行的威力能影響到他身邊的人一樣，因此一個修行人也能度很多眾生。”
簡言之，世間如夢幻般無義之事應該盡量放棄，但是有意義的利他行為，還有自己解脫的無作修行，一定要去做。
貪著何法捨棄彼，一無所需當日瓦！
應該捨棄你所貪著的法，因為你越貪著，對你帶來的痛苦越大。最後應達到什麼樣呢？對世間的一切萬法沒有任何所需。這是一個規律——你對世間中的任何一個法產生執著，就會經常關心它、注意它，這會給你帶來無量無邊的痛苦。
比如你對某個人在感情上特別執著，那麼對方的言行舉止等一切行為，都能給你帶來強烈的痛苦，如果把這種執著稍微放下來，那麼痛苦就減輕了。
執著的根源是無明，你把他想像得特別好，所以才會執著他，如果你知道他也是因緣假立，而且發現他不是你所想像的那樣，其實也不是那麼好的時候，就自然不會再對他那麼執著。
無垢光尊者說：“對任何一個法，越執著越痛苦！”這句話有非常甚深的道理。生活中很多人的痛苦，其實是執著帶來的，當你特別執著一個法的時候，聞思、修行都不容易成功。
不要說我們，當年龍猛菩薩修本尊，很長時間沒有現前，最後本尊現前時，龍猛菩薩問：“為什麼我修了這麼長時間您都沒有現前？”本尊告訴他說：“你對一個瓶子特別執著，後來因為這個瓶子打破了，此後你對它的執著消失了，我才顯現，因為執著始終障礙你。”
有些人修本尊等法門時，一直沒有感應，也許就是緣於對其他法的執著，比如說世間的財富、名聲、人等等。對家人的執著也一樣，單有顯現不會對你有這麼大的障礙。帝諾巴尊者也說：“顯現不束縛，執著才束縛。”比如說我有很多財物，如果去執著它，這個執著就會對我很有影響，如果我沒有太多財富，但是哪怕我有稍許執著，也是一樣。
我特別喜歡花，也會種一些花，我有時候都在想：不能執著，否則即使是很廉價的花，雖然它不值一提，但是如果去執著，死的時候也會對我有障礙。
在生活中，執著非常可怕。因此，無論是活著時還是臨死時，都要學會“一無所需”，死的時候也真的什麼都不需要，活著的時候除了簡單的飲食以外，有些人還執著他的衣服、房子、車子、人……甚至對法本太執著也不好，無垢光尊者在《三十忠告論》中講
了，如果你沒有修行，死時法本有何用？也沒有用。
所以，我們對任何一個法都不要過多的執著，沒有執著，雖有財富，但不會對你產生很大的障礙。“雖有財物心不愛著，猶得稱之名為少欲”，《大莊嚴論經》裡是這樣說的
。雖然有財富，但是沒有愛著，可以稱得上是少欲。《大莊嚴經論》里之所以這麼說，是因為有一個優婆塞，看到一個外道的婆羅門特別苦行，整天睡在不淨坑中，用五火燃燒自己，優婆塞問他緣由，回答竟是為了獲得王位。形像上特別苦行，但是他心裡有個特別大的執著就是貪著王位。而頻婆娑羅王的象、馬、金銀、財寶多如牛毛，卻什麼執著都沒有。
所以，外表上不一定看得出來。就像《旅途腳印》中，華智仁波切的木碗的故事，一個微小的執著，也會招致巨大的障礙。大家都學過喇拉曲智仁波切的《極樂願文大疏》，裡面講有些比丘貪著缽盂，後來變成毒蛇
；有些孩童貪著玩具，死後也墮入惡趣
。每個人不一定要貪特別大的東西，哪怕是貪著一個微不足道的小東西，即生中也會招致大如山王的痛苦。
讓我們對任何事物完全不執著，有一定的困難，但要懂得佛教裡講的因緣。怎樣才能盡量放下執著呢？就要了知執著的根源是什麼？根源是無明，無明就是不懂得。比如說我對某個人特別執著，這主要和常、樂、我、淨這四個顛倒意識對我作怪有關係。如果對世間的有漏財物特別執著，則不知道死時應舍的道理，等等。通過這樣的方式才會發現，雖然我們生存在這個世界上，但是對很多法都不應該執著。
不過，如果全然不執，故而下課以後，把所有的鍋碗瓢盆都扔到門外，因為帕單巴尊者說了，“一無所需當日瓦”，也沒有這個必要，這是另一種極端。只是不要過多的執著，從這方面去修行會有很大幫助。
佛陀在《大寶積經》中講：“智者常精進，勤修清淨道，離苦得安樂，諸佛所稱嘆。”
在佛教裡講的是特別殊勝的清淨道，如果我們長期修，不知不覺會有變化。雖然我們還會有一些執著，比如親人死了，會有一點痛苦，丟失了什麼東西、房子被燒了，也有一點痛苦，但是也不會像世間人一樣，“我的房子燒了，怎麼辦？我的親人死了，嗚嗚嗚……”到一定的時候，會知道親人就是一種因緣和合。《當日教言》剛開課時講的故事，死者家中五個人用五種比喻來說明一切都是無常。
所以，懂得無常後，無論是在自己還是在他人身上發生，情緒上都會有自控能力。我們不能執著，世間中很多人正因為太執著，才特別痛苦，痛苦的根源是執著，執著的根源是無明，無明的根源是不了解。當我們真正了解、逐漸減少執著以後，生活才可以正常運行。
其他修行教言
中講不緊不鬆，這是修行之要，不能太緊也不能太鬆，而應該在中道，在修持這類修心法的時候也要做到這樣。
第五課
《當日教言》文字不多，但卻具有殊勝的加持，作為佛教徒，不但要從理論上領會和體悟，更重要的是需要信心，還要學會經常祈禱。大家一定要修上師瑜伽，哪怕是修三天、七天、二十一天，短暫的人生宜多行善事。
現代人經常說“人生苦短，及時行樂”，整天用一些麻醉的東西刺激自己的感官，陶醉其中。但是修行人應該經常想到“人生苦短，及時行善”，行持善法更有意義、更有價值。哪怕是活一天，我們也應該盡量地轉變自己的心態、改變自己的行為，盡量地行持善法。
每個人的行為和思想，都是可以轉變的，因為它是有為法，只是有些人的因緣還沒有到位，只要因緣具足，再惡的人也可以變成善人，應時常觀照自心。
我講的課程，可能有人聽，有人沒聽，但是我特別希望接下來的日子，每一個人至少也要在法師面前聽一堂課，這也是學院的要求。雖然法師不一定每天都講得很好，但是你每天都去學習，這是公眾對你的壓力，公眾的壓力是督促自己向善最好的方便方法。
同樣，城市裡各個地方有一些學習小組，你們也不能掉隊，一旦掉隊，你整天自己在家睡懶覺誰也發現不了。幾個人居住在一起，在坐禪的時候也許有一點影響，但從長遠來看，如果說一個寢室裡有十個人，六點鐘時九個人已經起床了，有一個人特別想睡覺，但是不好意思，不得不起床，否則有可能一直睡到九點半。所以，公眾的互相監督和學習，如今在全世界也是非常好的方法，在此祈禱大家共同學習。
我也是捨不得放下給大家上公共課，公共課對我來講也是很好的監督方法，否則擔心自己墮落。
我們也明顯看得出來，比如在班裡沒有上課，一年、兩年發現不了，三年、四年以後，這個人的行為就全變了，原來很優秀，逐漸變得越來越差，自己也知道，也經常說：“我現在成了廢物！”不管是廢物也好、寶物也罷，我們應該知道，人生中需要其他因緣來促進修行。
下面我們講頌詞。
前面一頌說，不管對任何法生起貪執都要放棄，“一無所需當日瓦”。我真的這樣想，我們當下強烈執著的事情，到一定的時候一無所需，比如說你小時候特別執著的物品和書籍，到現在似乎都用不上，尤其現在特別執著的，當你死的那一天也一無所需，人生中再執著的東西，全部會放下的。比如有人剛剛離世，他生前對他的車子、房屋和金錢極為執著，但真的離開時，都帶不走，毫無用處。有時候聖者們的一句話，我們深思良久，體悟還是蠻深刻的。
不會永住此世間，今備路糧當日瓦！
世間上的所有人，離開的時候，最需要的是什麼呢？是路上用的口糧。如果沒有口糧，前往任何一個地方，都會非常貧窮、困苦、迷茫。
在座的道友，不可能永遠存活於世，有些還能呆幾十年，有些可能只有幾個月、幾天，包括聽課的人中，有的人前兩個月還在，現在已經離開了，所以，何時離開非常難說。
今天早上，還沒有看到這一頌時，跟一個堪布談話，我發自內心地說：“我們現在年齡都不小了，你如果現在離開，修行上有沒有把握？”……我如果死了，即生中做的善事能陪著我，其他物品就算再執著，連自己的身體也無可置疑地會留在世間。所以，有智慧的人應提前為來世做好準備。
藏地有一個家喻戶曉的俗語：“上等人後天出發，今天做準備；中等人明天出發，今天做準備；而下等人今天出發，今天做準備。”
無有遠見的人匆匆忙忙，該走的時候不得不走，沒有任何準備。很多人目光短淺，自己將來變成什麼樣從來沒有考慮過，“我到底會不會死？死後怎麼辦？有沒有前世後世？如果有，那我即生中所做的事情，對來世是有意義還是沒有意義？”城市裡熙熙攘攘的人群中，多數人都不考慮，談論的全是今生的話題。真的大限來臨時，如果沒有一點準備，那個時候會非常可憐、極其痛苦。那時什麼是最有用的呢？就是善法、資糧、功德。
《雜阿含經》中講：“如人豐資糧，安樂以遠遊。”如果有人儲備足夠的金錢去遊山玩水，那很快樂，像世間有錢人，他到哪裡去非常方便。“修德淳厚者，善趣長受樂。”同樣，修了善德，具足非常豐厚的善法功德，長期在人天善趣中感受安樂也順理成章。
世間中也有這樣的說法，未修善法的人，來世非常恐怖。米拉日巴尊者對獵人怙主金剛也說過，“造惡業的人，死的時候非常恐怖，如同你也是一個典型的事例。”因此，如果我們活著的時候是行持善法之人，死時自己完全有把握，一輩子行持善法的人，即使是文盲，死時也會胸有成竹，根本不會害怕，這是行持善法的證明，其他世間人沒有。
《十住毘婆沙論》中講：“多集福德故，捨命時無畏。”多積累一些福德，當捨棄自己寶貴生命的時候，便沒有任何怖畏和恐懼。
何時離開世間難以確定，因此現在做好準備，應備口糧。所謂口糧，並不是讓你每天在袋子裡，準備幾個饅頭或其他食品。作為修行人，能活一天，也為眾生髮心做事，行為直接或者間接對眾生有利，或者持念咒語，或者每天念一遍《普賢行願品》，或者經常發菩提心，這些會是你將來有用的資糧。
我知道有些高僧大德，他們早上起床後的第一件事，是念誦《中論》最後頂禮佛陀的一句偈頌
，然後發菩提心。如果我們也這樣做，無論活多久，也能得到這方面的功德。
我們不可能永遠駐留於此，終有一天會像《竅訣寶藏論》後面頌詞
中所講一樣，整個人生會發生翻天覆地的改變，自己都無法想像。我也經常這樣想：誰都沒辦法避免死亡，不管是什麼身份的人，死後自己的身體、朋友、環境……完全不同於現在，生活發生巨大的改變，從此之後，永遠不可能來到這個世界。比如說我現在住在學院，一旦我死了，我的色身來到這裡絕無可能，除非是成就者的化現，有可能回來在空中看看這個世界，除此之外毫無辦法。
人生中的確有一些變化值得思考，只是像世間人一樣萬分驚恐也全無裨益，或者像個別人一樣完全忽略，一提及死亡就立即制止，“閉口！不吉祥，不要說死亡。”不說死亡也沒有用，終有一天肯定自他都會死，對此應該深思。
無忙完事去修法，念時疾行當日瓦！
前面講了需要準備資糧，準備資糧最好是修行，那麼需要怎樣修行呢？及時修行，不能一拖再拖。>“明日復明日，明日何其多，我生待明日，萬事成蹉跎
。”
很多人一直拖延，明天——明天——明天——“今天我累了，算了吧，明天再修行。”“今天我困了，算了吧，明天再修行。”“今天我忙了，明天再修行。”“今天我有重要事情，明天再修行。”“今天我心情不好，明天再修行。”反正懈怠懶惰的理由不可勝數。
世界上不可能有一切事情全部忙完，然後再去修行的情況，任何一個人，他想修行的時候去修行，想出家的時候去出家。
有些人是這樣想的：“我現在不行，等孩子讀了大學再說。”“讀完大學不行，讀完研究生再說。”“讀完研究生不行，讓他成家以後再說。”“成家了也不行，讓他生個孩子再說吧。”“生完孩子不行，等孩子長大以後再說吧。”人生有多少個幾十年？世間所有的瑣事全部都忙完再去修行，這是不可能的事情。因此，當你產生修行的念頭時，立即行持！
《入行論》中講
，我們生起這種善心，就像黑夜中的閃電一樣來之不易。
我出家之前問過很多上師，有些上師說再過一段時間吧，但是德巴堪布說：“不能再拖了，再拖你不一定有這個機會，要出家就馬上出家，不要再來問我。”德巴堪布的性格有時候是說一不二的。當時很多人說學校會罰款等來嚇唬我，我問：“聽說有很多麻煩，怎麼辦？”堪布說：“不要顧慮那麼多，沒事的。”
如果沒有特殊必要，修行要當機立斷，否則一直瑣事纏身。無垢光尊者說
，凡夫人的瑣事，就像孩童玩耍一樣沒完沒了，一旦放棄之時，才算瑣事完結。
《無量壽經》中是這樣講的：“何不棄世事，勤行求道德，可獲極長生，壽樂無有極。”為何不盡快將瑣事全部斷掉去修持善法，我們要想獲得永恆的安樂和解脫，必定要下一番苦功，立即執行，否則以後不可能有更好的機緣。
你若不想修行則另當別論，真的想修行，要盡快。比如要背一部論典，不要說“我現在沒辦法，明年再背”；或者“我要好好聞思，但我現在沒辦法聞思，以後再說”；“我要好好發心，但現在沒有時間，以後我真正生起菩提心時再發心”。不過發心確實需要利他心為前提。
前兩天有人問我：“我到底發心好還是聞思好？”我覺得二者都要從小培養，並行不悖。僅僅是聞思，就像所謂的書呆子，理論上很精通，但是讓他做對眾生、佛法、自身都有利的事，哪怕一點小事都承受不了。如果只是自己修行好，求自己解脫，大乘佛教不管哪一部經論中，都不提倡。
因此，我們自身在聞思的同時，也應該學會利他的行為。對眾生沒有利益的瑣事，盡量減少，這是很好的。
我在此提醒，不能認為所謂的修行，就是一直在山洞裡閉目靜坐。不過現在這樣的人也很少，聽說有些山洞比別墅裝修得還要好，裡面有各種設施。
原來有一個堪布去朝山，在一個山洞裡看到一個修行人，閉關時放著一個大大的錄音機，錄音機的聲音特別大，“咚咚”聲震得山上的泥土都要掉下來了。有些山洞裡的修行人非常了不起，有些山洞裡的修行人只是徒有其表，心並沒有很好的閉關。
城市裡的人也有修行很好的，我認識的一些在家居士，每天的修行和日常，時間安排得非常合理，該修行的時候，手機、電視全部關掉，好好修行。當然，如果跟世俗人全無往來，去高僧大德加持過的神山，肯定再好不過，如果沒有，任何地方都可以當作修行的道場。這是從自身修行的方面來講。
從利他的方面講，我也常說，現在是一個特別好的時期，尤其佛學院的規模和對佛教的影響力，有一定的緣起，有了影響力和規模，邪知邪見的力量自然會消失無餘。這個時候，用現代的語言來講，要弘揚正能量，用傳統的語言來講，弘揚真正的佛教。
對此大家都義不容辭，這不只是幾個法師的責任，而是每一個人在不同環境中的義務。就像之前所講燈的比喻一樣，每個人都是一盞燈，你所點亮的範圍取決於你前世的發願和今生的能力，二者缺一不可。
但是總的來講，如今的確有很好的因緣，不管我去美國、德國等哪個國家的學校，他們特別關心近幾年藏傳佛教在漢地那麼興盛和火爆的原因。他們為什麼這麼關心呢？從歷史上看，可能這是人們古往今來感覺到的極其稀有之事，其實背後成因並非無緣無故，不是像某個人中了頭彩一樣，突如其來一夜暴富，而是佛學院二十多年來很多人共同、持續努力的結果。在此過程中，不管是在家居士還是出家人，一定要弘揚佛教真正的智慧和慈悲。
其他誰都可以做的行為，大家也應該考慮。比如說佛教的念誦是一種行為，佛教的敲鼓吹螺也是一種行為，但這一點其他宗教也有，沒有文化的人也可以做，我們不能把它當作佛教的精髓。藏傳佛教中有這種情況存在，比如說在寺院裡從小培養一部分人，他們只會念經，在教義上一無所知。
尤其是21世紀，佛教需要培養什麼樣的人呢？應該是高端人才，這樣的人，才真正對社會有利。為什麼呢？不管這個社會變成何等狀況，倘若他們真有善心，一方面不會被社會淘汰，再加上利他菩提心的佛教精髓所在，主要原因在這裡。
現在漢地有一些魚龍混雜的現象，當然這也在所難免，這些方面，希望大家注意。如果是真正的上師，包括漢族人、藏族人、其他民族的人，乃至任何國家的善知識，我們都要尊重。但是任何一個人，如果相續中根本不具備佛教見修行果的功德，卻假以佛教之名，為自己斂財、成名，做各種各樣不符合佛法、更不符合世間法規的行為，誰都可以舉報，可以宣告世人：這不是真正的佛教徒。
佛教徒不該不聞不問，漠不關心。親眼所見的我們可以說，如果不是親眼見到，僅為道聽途說，或因某些人的嫉妒心作怪等情況，我們在沒有見到真正的依據之前，也不能隨意誹謗、詆毀。
所以，我經常在想：一方面大家很需要努力弘揚佛教，但另一方面，如果把不是佛教的教義當作佛教，在各個地方廣泛弘揚，反而對佛教有害，很多人特別容易聽信別人各種各樣的吹捧。
21世紀的科技那麼發達，但是真正的佛教精髓，科技也無法打擊，在心靈科學方面，西方科學家非常喜歡佛教的教義。
佛教的教義本來無懈可擊，若佛教徒沒有掌握佛教真正的精髓，才會有害於佛教。尤其很多人根本沒有依止過上師，無論是漢傳佛教、藏傳佛教，沒有依止過上師的人可以說是誤人子弟，因為他自己的相續都空空如也。比如只會念誦，會念誦沒什麼大不了，一個老師帶一下就可以；或者會打卦，打卦也沒什麼稀奇，五分鐘都不用就學會了，很簡單；或者是裝藏……佛教中微不足道的行持，個別的佛教徒會做，但不能僅此就把它定義為佛教的全部，甚至把它當作佛教的精要來弘揚。佛教徒不要在佛教領域知之甚少。
有些博士生、大學教授，在佛教的信仰上也很迷茫。我曾遇到過一個知名院校的博士生，他已經皈依十多年了，從世間學問來講，作為一個博士，應該是學識淵博，可是他在佛教領域方面全無所聞，自認為是一個非常虔誠的佛教徒。其實每個佛教徒，至少也應該有一些聞思和修行的境界。
這以上講了立即修行之理。
林中猴群貪快樂，林邊火困當日瓦！
這是一個比喻，森林中有一群猴子，它們特別快樂地玩耍，根本不知道外界有任何恐怖的現象，但不幸的是，森林的周圍已經全部燃起大火。大家都知道，一旦森林燃起大火，森林裡一群弱小猴子的生命，不會留存很久，有智慧的人一看便知，但是因為群猴特別愚笨，根本不知道面臨這麼大的危險。
這就比喻說，三界中的眾生很可憐，隨時可能被生老病死的大火所燃燒，自己還不得而知，具有常樂我淨的顛倒執著。外在的器世界和內在的有情世界均是無常，很多人對此也全無概念，所以說三界眾生如林中的猴群一樣。
記得我很多年前看過《菩提道次第廣論》，裡面也引用這個教證來比喻過。《妙法蓮華經》中也有比喻
，比如三個孩童在房屋裡，周圍已被大火圍困之時，有智慧的父親用羊車、牛車、鹿車引誘他們一樣，佛陀雖然為眾生宣說了三乘佛法，可是眾生依然非常愚癡。
《妙法蓮華經》中還講：“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”三界輪迴的眾生非常可憐，就猶如火宅中的眾生，被各種各樣的痛苦逼迫，極為恐怖，可是我們真的不知道。
看到世間人整天都在談論自己的生活、工作等，丁點對死亡的理念都沒有。佛經中也說，屠宰場院子裡的牛群，有些打架、有些吃草，有些做不淨行等等，每一頭牛都有不同的行為。同樣，世間人也根本沒有想到會不會很快就死，也非常可憐。
其實所有人到一定的時候都會死，而且很有可能死得突如其來，比如說“5.12”地震或者“4.14”地震，包括“馬航”消失，還有韓國的一艘船沉沒，裡面的人前一剎那的心態，跟現在的世間人一樣，但是後一剎那就已經離開了這個世界，這是突發性的事件。即使不是突然發生，眾生仍然不會在世間停留很久。
無垢光尊者在《大圓滿心性休息》中講：“如今人間多數眾，百年之內定死亡，未來一切亦復然，且觀老幼同輩去，吾亦不離此性故，當思定死而修法。”世間上的多數人，百年之內決定已死，未來的一切事也一模一樣，你應該看一看，老年人、年輕人，還有跟自己同齡的人，他們都紛紛地離開了這個世間，我也會跟他們一樣，不離這個本性。（我中學時的同學，三、四個都已經死了，本來總共也只有十幾個人。）應該思維在此世間一定會很快死亡而修法。
只是恐懼也無濟於事，應該立即修行，現在修行，死的時候不會恐怖。因為真正的修行人，無論是在醫院還是在其他地方，以任何一種方式死，都會很安然、很淡定。修法和不修法有天壤之別。
生老病死河無橋，已備船否當日瓦！
每一個眾生都有生老病死的輪迴特點，非常痛苦，任何人都無可奈何，生、老、病、死各自的痛苦不言而喻，這在佛經中比喻為“四大瀑流”。作為一個凡夫人，要離開生死輪迴的江河非常困難，你再有錢財、勢力、才華、美貌，都沒辦法當作橋來渡過，唯一的橋是什麼呢？就是行持善法。行持善法的船隻，你準備好了沒有？生老病死的江河，每個眾生不得不渡，永遠沉溺在這樣的苦海中困苦難耐，應儘早到達彼岸。
“須乘法行船，而至菩提岸。”在《佛說瑜伽大教王經》中是這樣講的。必須要乘坐以法行持的船，之後一定會到達菩提岸。因此，要從生老病死中出離，必定要依靠佛法。
華智仁波切也講了，三皈依中最重要的就是皈依法，因為依靠法我們才能得到解脫。皈依佛教的時候，很多人皈依上師，“我的皈依師就是他，只要他吃好，我會得到解脫。”但也很困難，你天天供養上師，他吃得油光滿面，也可能你仍然得不到解脫。所以，我們最重要的是皈依法。法是什麼呢？先要依止一個上師，然後在他面前求法、得法。生死大海中，想得到解脫，要靠佛法和自己的精進，否則解脫非常困難。
《正法念處經》裡也講了：“若溺懈怠泥，沒苦海不出，若人勤精進，則渡生死海。”如果沉溺在懈怠的泥坑中，則很難解脫，只有非常精進地修法，才有希望從輪迴的苦海中得到解脫。
因此大家要珍惜時間，不要懈怠，有時候稍稍懈怠無可避免，因為我們都是欲界眾生，心態上都有凡夫人形形色色的壞毛病，但是不能長期懈怠。學院中的很多道友還算不錯，我也是在學院比較精進，出門之後自己的時間也很難控制，反而有一些懈怠。
前兩天我問了，背誦的道友，有150個女眾吃早飯，因為女眾這邊有“免費背誦餐”，男眾那邊還沒有，可能以後有吧。這說明她們還算精進，不然吃不成這頓飯。我擔心有些人不背誦，吃飯的時候來了，這樣不合理，對吧？
生死中陰狹險隘，五毒惑匪定等候，
尋護送師當日瓦！
剛才講了輪迴的苦海依靠佛法的船隻才能渡過，那麼佛法的船誰來給予呢？一定要上師。生死和中陰特別恐怖，它就像非常險隘、狹小的道路，極其危險，而且這個道路中，有貪嗔癡等五毒煩惱的盜匪時時等候。
如果說要經過一條小小的或者黑黑的路，不要說盜匪，有個黑色的狗在那裡，很多人也會驚恐萬分，看到黑色的影子，有些膽子小的人也“啊——”地尖叫。
雖然不敢過這條路，但也不得不過。在輪迴狹隘、恐怖、危險的道路中，如果依靠自己的能力度過，很有可能多生累世所積的善法財產，被煩惱的盜匪洗劫一空。因此，在輪迴的狹道中，需要尋找一個護送者，那就是明白取捨道理的上師，故而依止上師非常重要。
所依止的上師，最好是像無垢光尊者在《如意寶藏論》和《心性休息》裡所講的一樣，如果你要學習小乘佛法，就依止具足小乘佛法資格和條件的上師；如果想求關於菩提心、中觀、因明方面的理論，就尋找大乘上師；如果你要尋求更高的密乘法要，密乘上師也有它的要求。
尋找善知識，一定要尋找懂得相應道理的人來引導你，否則所謂的護送者自己也特別害怕、不敢過路，完全沒有把握，這樣的上師在藏傳佛教中稱不上上師。
以前上師如意寶講過，觀察上師的方法很多，但是最起碼的條件，是這個上師在世間法和出世間法方面，更重視出世間法；自利和他利方面，以他利為主；今世和來世方面，以來世為主；勝義諦和世俗諦方面，以勝義諦為主。這樣的上師，才算是真正的善知識。即使他沒有很高的學問，但是特別重視因果的見解、出世間的修行，以及利他的菩提心。
如果這個上師在利他方面一點想法都沒有，只想自己發財，所有的談論中圍繞自己，以自利為主；世間和出世間法，對出世間的修行一點興趣都沒有，只是貪著今世的話，那不需要找這樣的人，因為迷戀今世的人比比皆是，我們身邊多數都是這類人，隨時隨地都可以找到。
有些漢地的居士，在依止善知識方面需要注意，包括到學院來開法會時。個別喇嘛行為不好，有目的的等待居士，借一個住處，介紹一個什麼上師拜見一下，過一段時間就打電話要到城市去，然後這個居士跟出家人開始寫傳記吹捧上師，四處發放，學院以前出現過這類事情。其他人也很盲目，既然上師來了，都要依止、都要求法。這些人最開始的目的都不是解脫，也不是利益眾生，緣起已經破壞掉了。
比如說我們把一個孩子送到幼兒園，幼兒園的老師要有教師資格證。如果是一所小學，小學老師也至少要有小學教師資格證，倘若沒有，那這個學校正不正規？學校裡的老師合不合格？一目了然。但佛教更重要，它解決我們的生死，乃至生生世世的問題，而世間學問，即使幼兒園讀不好，對孩子也不一定有特別大的損害。
聽說蒙古博物館，用個別不如法出家人的造像示人，是什麼樣呢？有一個出家人嘴張得特別大，嘴裡有很多人、馬、財，介紹的人屢屢宣說：這是個不如法的出家人，貪著世人、金錢、財物……聽說有這樣的現象。包括藏傳佛教也有類似的公案、比喻和因果案例。所以，希望初學者不要盲目，緣起很重要，剛學佛最好找一個有“教師資格證”的上師，否則大家互害，到最後對佛教也不利。
我擔心的是，如果不如法的人太多，對藏傳佛教不利，對整個佛教不利，甚至更重要的是，有些人剛有一點信心，雖然這種信心是迷信的信心，但迷信被別有用心的人破壞掉了，原來美好的想求佛法的水泡就破滅了，這是很可惜的。
所以，大家在依止善知識的過程中，一定要找到一個很好的護送者。否則，如果是一個沒有把握，無有境界，對生老病死的考慮連世間人都不如，只是貪著金錢的人，我們卻把他當作護送者，確實非常危險，大家應該學會觀察。
初學者不懂情有可原，尤其是漢地多年來沒有任何信仰，無信仰之人的行為不如法，這一點大家可以理解。但是現在不同，現在大多數佛教徒基本上明白哪些是好的、哪些是不好的，哪些是佛法、哪些不是佛法，這方面自己要懂得取捨。
無欺皈處乃上師，不離頂戴當日瓦！
上師是無有欺惑的皈依處。
佛教中常講，上師是三世諸佛之化身、三世諸佛之總體。那麼是不是所有的上師都是三世諸佛呢？不一定。但是，真正的善知識是。為什麼呢？三世諸佛所有的事業，上師都可以成辦。比如說釋迦牟尼佛來到這個世界，轉F輪令眾生獲得解脫，而真正的善知識，他也是通過開示法理讓很多人得到解脫。
這不是從功德方面講的，所有的佛菩薩都有超勝的功德，但從恩德方面來說，我們的傳承上師們與諸佛同等，或者說超越諸佛。因為佛陀沒能調化我們，是上師用慈悲的妙手引導我們，我們才有解脫的機緣，因此說，上師是無欺的皈依處。
當然，如我剛才所講，上師也有假冒的，他們以上師的身份，已經混入到上師的行列，但他們不是上師，連世間上的好老師都算不上，不可能是阿羅漢、菩薩或佛陀，也不可能是諸佛菩薩的化現。
真正的上師，無論是宣講因果正理，還是勝義和世俗的佛教真理，都沒有任何欺惑，應該把他當作三世諸佛來看待，發願生生世世不離。個別人以各種因緣離開，無法一直呆在上師身邊，但是可以發願信心和修行不離上師。即使上師的色身已經離開，法身也不會離開。
我今年在法王圓寂十週年的涅槃法會上，給大家提供《不離》這本書，上師離開娑婆世界，離開我們這些可憐的弟子，已經整整十年了，但是從另一個角度來講，上師的慈悲、上師的智慧、上師的願力，每一個具有信心的弟子都沒有離開過，而且上師在世時所宣揚的真理，我們每時每刻也在用。
從自身的角度講，念上師瑜伽來祈禱，即使沒有見過上師的色身，但是已經見到了上師的法身，有些人色身和法身都見過。從這個層面也可以說是不離上師，把他當作真正的如意寶，時常頂戴、祈禱，修上師瑜伽，很多緣起自然而然可以成就。
聽說學院的有些修行班，今年傳講《大圓滿前行》時，只講上師瑜伽，我昨天跟他們開玩笑說：“《前行》內容那麼多，為什麼只講上師瑜伽？”
上師瑜伽的確是一切修法中極深的法，經常祈禱上師，違緣會輕而易舉地遣除，修行境界和順緣也會順理成章地出現。如果不修善知識，得不到上師真實的加持。
《正法念處經》中講：“若有愚癡人，不受善師教，臨終衰惱至，心必生悔熱。”如果愚癡的人不接受上師的教授，到臨終憂悲苦惱之時，一定會特別後悔。
我們已經獲得了暇滿人身，並且遇到了這麼好的善知識，應該經常修上師瑜伽，思維上師、憶念恩德，死時一定會往生清淨剎土。
《妙臂請問經》中說：“何人死亡時，剎那憶念師，為最勝往生，此人定成佛。”如果任何人在死的那一剎那能想起上師，此人就是修了最勝的往生法，一定會往生，一定會成佛，即使暫未得到佛果，也不可能墮入三惡道。因此，在死亡來臨之時，應對上師生起極大的信心。
《大方廣總持寶光明經》裡也有一個很好的教證，意思是人死的時候如果憶念佛，或者見佛像生起信心，則根本不會墮入惡趣，佛陀會對他進行救度。“臨命終時若念佛，見於佛像生愛敬，佛為往彼而救度，得見諸佛為說法。”看到有些人臨死時很恐怖，我們將佛的唐卡、照片給他看，他看到之後馬上生起信念，依靠不可思議的緣起，很多佛陀會立即加持、救度，對他說法、為他引導。
一般依止過善知識的修行人，死時會有把握，沒有依止善知識和得過竅訣的人，死時往往很悲慘。這從很多大德的境相中看得出，包括藏地有些大德的弟子裡，依止過善知識、學過死亡修法的人，死的時候會非常坦然。因此，從這個角度來說，死亡並不恐怖，應該有個美好的幻想，對吧？
第六課
皈依上師抵目地，起大敬信當日瓦！
前面說到無欺惑的皈依就是上師，在佛教的修學中，依止善知識非常重要。
今天緊接著說，如果我們皈依了具有法相、具有資格的上師，依靠上師的教言、指點、引導，一定會實現自己的目標。
有些人想從生死輪迴中獲得解脫，有些人想暫時得到人天福報，有些人想自他都獲得圓滿菩提果位，利益無量無邊的眾生。不管怎樣，以什麼樣的發心而依止，都會得到自己想要的果。
依止過程中需要什麼呢？需要信心、恭敬心。如果沒有大信心和恭敬心，雖然上師德高望重，相續中有慈悲、智慧和無量無邊的法藏，但是因為自己的因緣不具足，依靠這種緣起無法獲得加持。因此，在依止上師的過程中，清淨心和敬信心至關重要。
關於依止上師，很多人比較迷茫，尤其大城市裡剛剛皈依佛教的人，但凡遇到一個上師，看到一則介紹，聽到一段了不起的傳言，就急急忙忙去依止，過一段時間，發現這個人並非是自己所想像的那樣，根本不具足功德，又開始誹謗、拋棄。為了避免這些現象，我們一再強調如理如法地觀察，之後再進行依止。
佛經中說，真正的善知識跟佛無二無別，可以說是如來的化身。當時釋迦牟尼佛欲趨入涅槃，阿難等很多弟子失聲哭泣，佛陀告訴他們：“不要傷心、不要哭泣，將來末法時代，我化現為善知識，利益汝等
。”所以，上師中有佛顯現人的形象來度化眾生的，有菩薩乘願再來顯現上師形象的，也有聲聞緣覺的化身，還有完全是凡夫人，不是聖者的化身。在名言中沒有什麼不敢分析的。
佛經中有沒有善知識是佛的化身的教證呢？有這種說法。顯宗中的《華嚴經》《妙法蓮華經》記載過，密宗的藏傳佛教裡也非常多。漢傳佛教中，包括唐譯的經典和外續中，我也曾引用過很多，善知識跟如來無二、無別、無異的教證不勝枚舉。
密意是什麼呢？有一部分佛所化現的上師，是真正具有法相的善知識，密意跟如來同體；也有一些有慈悲心、有智慧的凡夫上師；還有一些只有上師的名稱，實際上不要說上師的資格，連普通老師的資格也沒有，甚至攝受弟子的初衷也完全是欺誑、欺騙。這樣的人有沒有呢？絕對有，而且經常發現。從發心到行為，所作所為全是為了某個目標而炒作，除此之外，根本沒有想利益和度化眾生，發心和行為都沒有，只是個別人上當了。
比如說藏傳佛教裡有沒有伏藏大師呢？歷史上有過伏藏大師，但現在確實難得一見。我也聽說了一些假伏藏師的傳聞，在成都的武侯祠、青羊宮那邊就有。他們先是挖坑，將看起來很舊，實際上只是噴了顏料的新佛像埋在地下，過後又跟大家一起拼命地挖，挖出來以後，周圍有幾個愚癡的弟子也歡呼雀躍：“啊！上師取伏藏了。”然後言說佛像如何珍貴，本來捨不得賣，但是上師為了修寺院，因此一定要賣幾百萬。
這種現像不是我說的，網上很多公眾在議論。這些上師是不是藏傳佛教公認的大德？這一點需要觀察，不是我來分辨。若是真的伏藏，可以通過考古學等方面去了解，是不是蓮花生大士來到深圳、廣州、北京八大處、各個神山去隱藏的，有沒有這種現象？也許有，但我確實懷疑，他們身邊的弟子也說法不一。
這雖然是個別人小範圍的現象，但在如今這個特殊時代，很多人依止善知識的過程存在一些問題，我特別希望你們真正遇到與自己有緣的善知識，因為善知識對你們來講非常重要。
在藏傳佛教中，有些人一輩子跟隨善知識，有些人沒有遇到善知識。沒有遇到善知識的人，雖然行持佛法，但修行的力度不夠；遇到過真正善知識的人，在死亡時出現很多驗相，而且未死之前他的把握和境界，跟沒有依止過善知識的人也迥然不同，這一點一目了然。
甚至有些出家人，曾經如法地依止過善知識，後來因為自己的因緣和業力已經還俗，但因為他曾經依止過善知識，而且如理如法修行過的緣故，面對死亡時也與常人完全不同。這樣的人藏地有，我認識的漢地道友中也非常多。所以，在我們的整個人生中，依止善知識的確很重要！
為什麼上師那麼重要呢？上師在引導我們認識真理方面，起到非常重要的作用。比如佛教中說父母特別重要，是恩田，這並非是因為他們的相續中有很高的境界，而是在我們獲得人身上他們起主要作用。同理，在修行解脫的道路上，上師也代表著佛陀，即便我們遇到佛陀，佛陀也不可能身體顯示一個神變，就令眾生得到解脫，佛陀唯一的方法也是給大家宣講取捨因果等佛法真理，有緣弟子按照佛的教導去行持後，才獲得解脫。
我們雖然無緣面見佛陀，但是上師對佛法和修行有一定的經驗和體會，他如理如實地宣講佛教的真理，後學者按照他的教言去行持，就能夠離苦得樂。從這一點而言，暫且不說究竟的解脫和涅槃，只是在人生中面對痛苦、享受快樂方面，佛法給我們帶來的力量和智慧也無法衡量。因此，我們應該用恭敬心來對待，否則上師相續中有再多的功德，自己也不一定能得到。
誠如《毗奈耶經》所言：“弟子於師，以敬順心，為供侍者，能令善法相續不絕。”弟子對上師以恭敬心和隨順心，供養或是承事護持，自相續的善法永遠也不會間斷。如果沒有這樣的恭敬心，則很難得到。
藏傳佛教中常講，把上師看做普通人，自己所獲得的功德也是普通的功德；把上師看成真實的聖者，我們獲得的境界也是超越世間的。這樣的說法，在如今這個時代，大家都要關心。
否則現在藏地也存在這樣的問題，上師就是一個老師，他所講的是知識，跟學生只不過是地位不同而已，其實是同等的人，人類要講男女平等、世間平等，用平等的觀念來對待，有些人是這樣說的。但實際上所謂的民主、平等都是西方傳來的世間觀念，在有些問題上根本不能以平等的觀念來看待。
另外有些人又特別擔憂，擔心得過法恩以後再給上師提建議，會不會破了戒律？我覺得也沒有必要，如果他是一個具有法相的上師，給他提一些建議就承受不了，心不歡喜，這樣的現象應該是不存在的。
我以前講過《事師五十頌》，裡面對如何依止善知識的道理講得比較清楚。尤其是在依止的過程中，倘若沒有惡意，完全是為了上師弘法利生的事業，那麼即使語言不善巧，也沒有任何過失。
但有些人也太過分，將上師的一切行為都看做普通行為，如此想在相續中產生出世間的智慧，肯定會有障礙，因為這是一種緣起。
我特別希望所有人最初就遇到一位具相的善知識，學佛的緣起特別重要。有些人可能是福報問題，剛學佛就遇到不如法、甚至對佛教沒有任何信心和境界的人，傳授的教言也問題重重，即使弟子日後想改變觀念，重新依止一位如法上師，即生中也難以成功。人的一生很短暫，沒有很多過程，不可能幾十年又幾十年，尤其是很多漢地佛友，從小到大都沒有信仰佛教，剛入佛門的確需要一條正確的路，否則在修行的過程中會有一定障礙。
當然，我們也要認識到，如今大城市裡的人數不勝數，需要很多善知識來開化、引導他們，但這些善知識最好不要有自私的目的，比如想發財、想成名、想獲得世間功德等，出世間的功德從來沒有想過，卻扮演著出世間的角色，這叫“口是心非”，是不合理的。
所以說依止善知識，弟子和上師都需要智慧。有一些人說：“上師全是佛，千萬不能說任何過失。”我倒不這樣認為，如果是真正的騙子，不管是“取伏藏”還是做善事都是故意騙人，那麼不管他是什麼上師，都可以舉報，因為這跟世間的盜匪別無二致了，非常可怕。雖然穿的也許是佛陀的袈裟，但做的不但對佛法沒有任何正面影響，甚至有害，因此舉報也不為過。在這個過程中，如果是你的心眼不清淨，本來是白色的海螺，卻看成黃色，這是個人的過失。因此，不管是世間法還是出世間法，在依止善知識方面，都需要智慧。
依止善知識並非很抽象，只要知曉佛教的基礎理論，並不困難。相比於講如來藏的本來面目，或者講空性的甚深意義，依止善知識更容易，按理不應該出什麼問題。
就比如你讀一所大學，要找一個老師，想了解這個老師的資質是輕而易舉的。如果送孩子去幼兒園，想了解這個幼兒園內的師資情況，也並非難事。同理，在佛教中依止善知識，也一樣不該出現很大的偏差。
但如今很多佛教徒，也許是自身問題，也許是因為長久的信仰缺失，在依止上過於簡單，遇到心懷不軌的人，就出現一些問題。當然這個問題並不是大多數，如今很多城市中稍微受過佛教正規教育的人，基本上知道哪些是真正的善知識，哪些不一定是，學會觀察非常重要。
對此釋迦牟尼佛在相關經典中再三強調，後學者應該依教奉行。大家可能都學過《大圓滿前行》，裡面用很大的篇幅講觀察善知識。如果沒有相互觀察，會給上師和弟子分別帶來什麼樣的過失，都講得一清二楚。
大家一定要重視起來，否則佛教徒不講修行，問題卻層出不窮，這是我不希望在學會裡看到的。有時候看到漢地佛教徒很生厭煩心，聽不到“這個人修行很好、這個人越來越精進、這個人越來越穩重、不退轉”的消息，常常聽到的卻是“這個佛教徒已經退了、那裡也出現了一個'善知識'”……都是些不合理的現象。可能末法時代眾生太濁的原因吧，負面的信息鋪天蓋地，新聞上也是如此，不知是不是沒有報導正面信息的原因。
其實佛教徒自己應該學習，世間中的學問很重要，佛教的學問更重要。否則佛教徒非常盲目，自身的境界連一個世間人都不如，難道佛學不存在超勝之處了？實際上並非如此。
有財之人有吝嗇，無偏施捨當日瓦！
一般來講，具有財富之人因為金錢越來越多，心裡自然而然會產生捨不得的吝嗇之心，這種吝嗇不但會為今生帶來痛苦，也會為來世帶來更大的痛苦。
《入行論》中講過：如果布施，我自己用什麼？這種心態是餓鬼之道，如果我自己享用，給眾生布施什麼？這種心態是天人之法。
一定要思維布施的功德。佛陀在經典中講，在家人以財布施為主，出家人以法布施為主。如果財和法都沒有，那怎麼辦呢？按照以前噶當派大德的言教，為了遣除吝嗇之心，拿自己最執著的東西，右手傳到左手，左手傳到右手，把右手當作自己，左手當作別人，稍後又把左手當作自己，右手當作別人，這樣傳來傳去，吝嗇心會逐漸消失。對修行人來講，布施的心態很重要。
修行人對金錢的理念也有一些差別，像小乘出家人，尤其是比丘、比丘尼，不要說想擁有、儲存金銀珠寶，連接觸也是犯墮罪或者輕罪，戒律中有規定。因此，對小乘南傳佛教的戒律非常重視的僧人，一直不觸摸金錢，從古至今不乏其人。
從大乘的理念來講，不觸摸金錢也有一些過失，無著菩薩的菩薩戒中講過。當然，以自利守戒之心，小乘的觀點完全合理，但是如果能利益眾生則不同。比如我作為一個出家人，別人供養金子欲饒益眾生，我卻想：“我自己會犯戒的，不能接觸。”這樣想而不接觸則有過失。而應想：“暫時放在我這裡，即刻去幫助眾生。”這樣的心態就完全合理。
因此，在不同心態的攝持下，金錢觀上大小乘的觀點也迥然有異。但是這樣會不會矛盾呢？其實不矛盾。
如果我們把金錢當作實有，它便成為束縛之因。有些人對金錢特別執著，對現金和銀行卡比任何東西、乃至比生命還重視，念念耽著於此，連睡覺都放在心口，也有這樣的。不看金錢的多少，主要看對它有沒有執著。
那麼我們活著的時候該以什麼方式對待錢財呢？如果是無勤中得到，一定要無偏布施，不要只給與自己相關的人，不給普通人，尤其是怨恨的敵人，這種方式不合理，世間人的觀念，才只維護與自己相關的人。
我有一個親戚，他現在已經死了，在世時經常對我不滿，不滿的原因，他說：“你對沒有任何親緣關係的大學生，經常幾千塊幾千塊地給，我是你的真親戚，你卻從來不給我錢，即使給也只有一兩百塊，特別少。你小的時候，我對你很好，那些人從來沒有幫助過你，你卻對毫無關係的人那麼好。為什麼對我不好？我一直想不通！”他特別恨。
布施的過程中，有時與世間的觀念相違，但是也沒辦法，真理是應該對一切眾生無偏布施。
作為佛教徒，我們也不能按照小乘的觀點，將所有的金錢全擋在外，其他宗教的教徒有他們的善巧方便，他們招攬大量的金錢來做慈善等回饋社會，弘揚自己宗教的教義。而佛教徒呢？所有的出家人都不摸金錢，大家都守著自己的戒律。如今是經濟時代，誰都擔心染污了自己，這樣對社會的作用會變成什麼樣？如果所有的佛教徒都特別害怕錢，都講過失，“金錢像毒，誰接觸誰墮落……”自己不執著，慈善等饒益眾生的事也不做，甚至弘揚自己宗教的活動都不做，而我們身邊的很多宗教，卻依靠各種善巧方便做社會公益事業，相較之下，佛教必將面臨一些問題。
有時佛教徒應該奉行大乘布施和供養的理念，雖然小乘中講財物的過失，但如果能真正利益眾生，應把自己的利益暫放一旁。說實在的，金錢可以幫助特別可憐的病人，幫助特別貧窮的人，如果沒有這幾千塊錢，他永遠都是一個文盲，讀不起書。我內心這樣認為：幫助別人，更能體現金錢真正的價值，可能比塑佛像的功德還大。
昨天有一個道友問：“我修千手千眼觀世音菩薩可不可以？我跟法師說了，法師要我問您。”我說：“可以，修千手千眼觀世音菩薩很好。”但是有沒有儀軌呢？我想了一下，告訴他：“可以修。”結果他所謂的“修”是要造佛像，法師問我：“會不會涉及到化緣，聽說您已經開許了，真的開許了沒有？”我說：“我不知道啊。”我以為他要觀修千手千眼觀世音菩薩，結果不是，他是要造。
學院有自己的原則，包括我辦學會，雖然所有的光盤、法本給每個人都免費結緣，確實壓力非常大，這邊的發心人經常說如果人多，壓力很大。我們沒有什么生活上的壓力，但是結緣的多有一些壓力。我們不是專門做生意，因此希望這個道友還有其他人都不要特意四處化緣，學院始終秉持這個原則。
如果人們自己要隨緣做功德、隨緣供養僧眾、隨喜學院建築，也沒必要製止，我們不能墮入兩邊。“啊！我們都不敢接觸，錢就是毒藥，不要不要。”這樣不是很好。或者拿一個傳單到處去發，“我要修千手千眼觀世音菩薩，修分內修和外修，外修就是要造像。”這也肯定不是我們的原則。
在涉及到金錢和財物的時候要有智慧，沒有智慧一事無成，有智慧的話，世間和出世間法都能做得盡善盡美。
有權之人有罪惡，十指捫心當日瓦！
擁有權勢、地位和金錢的人，雖然能做大功德，但是在某些意義上講，造的罪業也相當可怕。所以，在掌握政權的過程中，你可以捫心自問，用十指放在自己的胸前，摸摸自己的良心。比如說一個領導，執政的時間是八年、十年，乃至二十年，捫心自問做得怎麼樣？
像美國歷代總統，在執政過程中的所有工作，都由秘書專門記錄文字，放在特定的紀念館裡，這也是一種方式。我們自己呢？比如說當法師、管家、部門負責人，或在世間中當領導、企業負責人，在這個過程中，你運用權勢到底做了什麼？如果人心不正，的確非常可怕。
我經常想：國家的總統、最高領導人，整個國家的命脈完全掌握在這些人的手裡，如果他要發動戰爭，死傷無數，後世會很危險。如西方國家跟中東國家，一個人下令開戰，老百姓死了多少人？所以，一些有權之人，容易造作很大的罪惡。
我們雖不是國家領導人，但是當一個組長、一個法師也容易造下可怕的業。像智悲學校的老師，一個人至少帶兩個班的課，加起來接近一百個孩子，如果是三個班，一百三四十個孩子將來的心態，就掌握在這個老師手裡，如果老師各方面很優秀，那麼學生自然而然會好。
法師也是同樣，全班很多人的心態、修法都靠他，如果他掌握不好，還是非常可怕的。因此，有權是很好，但是沒有善加把握則很危險。
包括漢地學會裡的負責人，有些人特別可怕，他不好好管理，不好好給大家傳達聞思修行的道理，卻濫用職權，把成員帶來帶去說神通，將自己的一些迷迷糊糊的觀念傳與大家，等等。前一段時間我跟教務處說，以後我們要做整頓，讓真正聞思修行、弘揚佛法的人做負責人，神神道道的人，雖然講得比較動聽，但也並非真實。我們應該徵求大家的意見，眾人都覺得可以，說明是可以的，大家都覺得這個人有問題，就沒有必要讓他當官，因此當官應該注意。
“一代做官，九代做牛。”漢地有這種諺語，藏地也有類似說法——即將墮地獄的時候會當官。《親友書》裡對維那師和管家怎麼說的，大家也應該記憶猶新。一定要有智慧，否則在做官期間會有一定的危險。
前兩天法師們開會，他們問我能不能去，我本來比較忙，但後來想“我也是管家，他們在努力工作，我也應盡職盡責，如果我懈怠，以病為藉口而不去不太好。”我就去參加法師們的會議了，但是身體特別痛，一邊輸液，一邊聽他們商量，自己也學會很多。很多法師非常關心整個弘法利生的事業，不像以前那樣推三阻四，我想現在法師們開始懂事了。
我希望漢地佛教團體中的負責人也慢慢懂事，有時候你們的所作所為並非是我的意願，我的初衷也並非想讓你們做非法行。不讓做的事情經常做，讓做的聞思修行都不做，熱衷於世間法，或雖屬佛法，卻是佛法的支分，還是不要把支分當作主幹，應該分析，否則做官也會有很多的危害性。
有句話叫做“一家溫飽千家怨”
，出自於宋朝的 張紫陽
口中，他從二十幾歲到六十歲在一個村落里為官，因為有一定的權力，別人對他也是恭敬有加。但他有一個習慣，每頓飯都要吃魚，沒有魚就惱羞成怒。有一次他出去辦公，僕女把午飯給他送去，裡面本來有魚肉，身邊的人故意把魚肉藏在樑上，他沒有見到魚肉，就對僕女破口大罵，可能是傷到了自尊心，僕女就自殺了。（我之前認為這種現像都是影視作品影響的，但古人也有。）過了幾天，放在樑上的魚肉漸漸腐爛發臭，才知不是僕女偷吃，他傷心欲絕，覺得自己行事有失，便說“半世功名百世愆”。意思是短暫時間的功名，卻做了百世中也不能懺悔的事。
我想每個人也許都有當官的時候，無論是當大管家、小管家、組長還是部門的負責人，掌握自己的心態很重要。但更重要的是不能因為自己的權力耽誤下屬，作為一個負責人，一定要精進，當今社會講求效率的高低，這也是修行中的重中之重，我是這樣認為的。
在做饒益有情等事情的過程中，你到底做了什麼，記一個日記就會一目了然。有些時候可能想：我是問心無愧的，做了半年、五年、十年，我都很努力，我的身心都全力以赴，只不過有些地方因能力有限而沒有做好，這樣不會有過失。但有些：算了吧，得過且過，馬馬虎虎，敷衍塞責。所謂的領導當不好的原因也在這裡。還有一家之長，從負責人的角度，你也和一個國家的總統別無二致了。
每個人在掌權的時候，都容易積累罪業，因此應該捫心自問。我也在想，我在學院管金剛降魔洲這麼多年了，好像也沒有很多遺憾，這麼多年以來算是恪盡職守，只不過有些地方自己的智慧不夠，有些地方自己的力量不夠，有些地方確確實實是外界的原因導致的，不管以後還能管理多長時間，我仍然會以這種心態做事。
每個人都需要有精進心，同時有一顆很純正的心，這樣就不會有太多的罪業，即使有罪業也是微乎其微。
人間世界無親友，心依正法當日瓦！
人間世界中，你雖然有父母雙親、兄弟姐妹、親朋好友等等，但是在你遭遇痛苦時，世間親人對你也是無有助益。比如說當你死亡的時候，任何一個親人除了哭以外，無能為力；當你內心特別痛苦的時候，世間的親人也束手無策；甚至有時候，你往往對世間親人抱有很大期望，但沒想到他對你的傷害更大。
由此可見，這個世界中，誰也無法真正幫助你。
就像《入行論》裡講的，來時無依無靠、獨自而來，去時獨自而返，任何痛苦，也是獨自感受。
《入行論》裡怎麼講的
？大聲說。男眾有沒有人背過？女眾背的人比較多，所以我往女眾的方向看，並不是我偏心，男眾可能比較穩重吧。以前法王如意寶講課問事情的時候，大家都害怕，把頭埋得很低，我要問的時候，很多人的頭也低下去了，這樣沒有信心，問了也沒用。藏文我知道，漢文怎麼說的？來，你說。
……
好，沒有聽清楚。（眾笑）
本頌在藏文中有兩種版本，這裡是：“人間世界無親友，心依正法當日瓦！”還有一個版本是：“死後世界無親友，心依正法當日瓦！”我看後者更好懂一點，人死了以後，在中陰或來世，親朋好友都無可奈何，心的依處如果是正法，就是真正的依靠、真正的資糧。
馬鳴菩薩造的《大莊嚴論經》中說：“親愛皆別離，孤煢無徒伴。”所有的親人都離開世間，自己孤苦伶仃，獨自一人，沒有任何朋友。“是故應莊嚴，善法之資糧。”此時莊嚴自己的唯是善法，只有善法才是生生世世真正的依怙，世間的親人無論如何也無法幫助自己，對此我們也能感受得到。
就像漢地有個佛經叫《生經》，裡面是這樣說的：“在三界中，獨來獨去，無一隨者，禍福追身，如影隨形。”只有禍福相隨，也就是只有善業和惡業跟隨自己，其他都無法跟隨的意思。
如果常行善法，對未來大有裨益。生活中所有的快樂和希望，千萬不要寄託在某個人的手裡，否則一旦這個人死了，自己也會一命嗚呼或從此一蹶不振，因此沒有必要。一定要把希望依靠在正法上，善加應用善知識宣講的道理，不僅對今生有用，乃至生生世世都用得上，很多人沒有懂得這個道理，特別可惜。
因此，藏地某些大德在互通書信時，信尾落款常有“未捨棄善法之某某提筆”的說法。沒有捨棄善心，是人生中最大的成功，生也好、死也罷，遭遇順緣也好、違緣也罷，沒有捨棄善心，是很重要的成就。無論到哪裡去，不要把法捨棄，始終隨念三寶，這才是真正的修行人，不捨善心，何時何地都可以成為一個修行人。
散漫睱滿人生盡，當機立斷當日瓦！
人身非常難得，但如今是末法時代，生活容易散亂，在散亂中耗盡人生特別可怕。當今時代，浪費時間的途徑不勝枚舉，包括說的語言、做的事情、想的念頭……城市中很多人天天拿著手機刷屏，看的大多都沒有意義，看電視和與人交談也是如此，在這種散亂中度過人生，是非常可惜的。
懂得此理之後，要立即修行，不要再拖很久才轉變自己。有人說：“我現在不行，再過十年、二十年以後再修行。”有沒有這個因緣非常難說。所以，應觀察自己的所作所為。
每天所做的事情中，相當一部分對今生來世沒有任何意義，有些對今生都沒有意義。因此，我們的內心和智慧已經受到一定的染污。本來轉生到這個世界已是非常難得，曾經很多大德都講過，南贍部洲雖然眾苦充滿，但痛苦反成修行的助緣，我們在此修行，比起在其他清淨、莊嚴的剎土修行，力度更大。
漢地《大藏經》中有一部《不退轉輪經》
，是劉宋時期寶雲等人所譯，這個經典裡有一個公案很好，以前上師如意寶也經常引用，在精進修行方面，對我個人而言有一定的鼓勵和提醒作用。
這個公案怎麼講的呢？
釋迦牟尼佛時期，文殊菩薩和舍利弗，前往東方恒河沙數世界以外，一個叫做“不退轉音聲”的佛剎，那裡的佛陀叫“華光開敷遍身如來”，非常莊嚴稀有。如來看到文殊菩薩和舍利弗後問：“你們是從哪裡來的？”文殊菩薩回答說：“我們是從娑婆世界而來。”
此佛身邊有兩位菩薩，一位叫做美音菩薩，一位叫做妙音菩薩。兩位菩薩問文殊菩薩：“你們的世界叫什麼世界？你們的佛陀叫什麼佛陀？你們那裡有什麼佛法？”文殊菩薩說：“我們的世界是娑婆世界，佛陀叫做釋迦牟尼佛，有三乘佛法。”這兩位菩薩問：“佛法究竟一乘，為何有三乘？”文殊菩薩說：“因為我們世界的眾生根基低劣，究竟一乘來度化實為困難，他們根基有別，故用聲聞乘、緣覺乘、佛乘三乘分別宣說。”
此時兩位菩薩開始發願：“世界上竟有如此穢惡濁世，太可怕了，我們以後生生世世千萬不要轉生到這些地方。”
此時華光開敷遍身如來呵責兩位菩薩：“你們說錯了，應該收回你們的語言，好好懺悔。雖然眾生惡濁，但你們應該發願前往，為什麼呢？在我們的世界，二十億百千那由他劫種諸善根，不如在娑婆世界一頓飯的短暫時間中，宣說波羅蜜多、皈依三寶、受持五戒的功德大。”
我們今天講一堂課，肯定不止一頓飯的時間，至少也是兩三頓。據我觀察，班車在行路中途會停半個小時左右，因此，如果按快餐的時間，恐怕有四頓飯的工夫。在這些時間中皈依佛法、說波羅蜜多法、受持五戒，功德便遠遠超勝，何況說出家或以菩提心來饒益眾生的功德，更無法描述。大家應該看一看這部經典，它文字不多，只有四卷。
你們想一想，雖然在這裡，氣候不好、天氣不好、心情不好、身體不好，今天感冒、明天流鼻涕、後天背痛、大後天頭痛，周圍的人也不好，跟誰都不和，來自四面八方的刺激，擁有形形色色的痛苦。但在這樣的環境中，哪怕修短短的法，做小小的善事，都有那麼大的功德，這是如來之語，我百分之百相信。
有時候覺得生活在這樣的娑婆濁世真可憐，有時候想，雖然我們不能把畢生時間都用在弘法利生和修持善法上，但是在這樣的時代中，畢竟也聽幾堂課或者修一些善法，一生並沒有白費。
在百千劫中我們肯定浪費了無數的人身，現在有這樣的機會，在以後的時日中自我鼓勵，也並非希望渺茫。為什麼呢？因為在這里短暫行持持戒等善法都有那麼大的功德，並沒有白來。有些人說：“我修行不好，白來、白活、白吃、白睡。”有諸多“白開水”的形容，其實並非全部是白色，還有其他顏色，因此應該歡喜。
我看到這些如來的教言時，的確想到：雖然沒有像果法時期和前輩大德那樣，比如無垢光尊者等大德，修本尊馬上就可以顯現，都那麼快、那麼好。但是如來說，因為這裡眾生濁、世間濁，所以，修法的功德那麼大。雖然有諸多不如意，但也有一種力量，在修行功德方面，的確有極佳的因緣。
以前上師如意寶也經常講，轉到天界或者轉到他方世界都沒有這麼好的機會，剛好南贍部洲是造業之地，在這裡做善事有最好的機會。
大家應該以歡喜心來珍惜人身，盡量聞思修行，做一些有意義的事情，前輩大德們已經為我們指點迷津，應該學會取捨，不要把沒有意義的事情作為重中之重，有意義的事情不以為然，這樣不對。凡是法王如意寶的傳承弟子，至少也會鑑別真假，這也是我們修行中的一個成就。
因此“當機立斷當日瓦”，當機立斷各位，我們是現在的“當日瓦”。
第七課
《當日教言》中，前面已經講了不能浪費人身，現在正在講無常。我們生生世世不一定遇到佛法，今生有幸遇到佛法，而且能夠修持，這是莫大的榮幸，我想很多佛教徒也會有這種感受。這個時候應該“當機立斷”，修該修的法。這是生死大事，沒有必要思慮很多，或者聽從很多人的建議、徵求許多人的意見。
散亂中為死魔捉，即日修行當日瓦！
很多人會在散亂中突然死亡，當死主魔王抓住你的時候，後悔、著急、痛苦都無濟於事。看我們身邊的人，包括自己的家人，很多人死得毫無預兆，自他都沒有想到是這個時候死。在毫無預料中，有些人在玩遊戲的時候死掉，有些人在開車的時候死掉，有些人在上班時突然死掉，死法多種多樣，在散亂中，死亡會突如其來。
《地藏菩薩本願經》裡講：“無常大鬼不期而到。”無常的大魔鬼，沒有跟他約定時間，但是他會以不固定的方式突然出現，因此我們一定要“即日修行”。沒有必要說“我退休以後再修行”，“孩子讀完書以後再修行”，“我現在比較懶惰是因身體不好，以後身體好的時候再修行”。不好好修行的人有數不勝數的藉口，這些都不好，一定要當下就修。
我看到學院男眾中，有個別藏喇嘛修上師瑜伽很精進，漢僧修行班也比較多，不知道你們修得如何，如果其他修法壓力不大，作為修行班，至少應該念完一千萬遍蓮師心咒，藏族喇嘛這邊要求在一年中完成，每天都念三萬左右。我想：漢僧修行班，一方面修四加行方面的法，另一方面念咒不要再拖很長時間，如果一直拖延，可能死亡會倏然而至，那時沒有任何修行，非常慚愧。經常被各種散亂、掉舉的外緣所干擾，人生就耗盡了。
《入行論》中講：“棄捨勝法喜，無邊歡樂因，何故汝反喜，散掉等苦因。”你為什麼捨棄能帶來無量無邊安樂的甚深佛法，反而那麼喜歡散亂、掉舉和懈怠，人身那麼難得，即生中已經得到暇滿人身，你為什麼一直放蕩不羈？
恰卡瓦格西說過：“一個60歲的人，他的人生中，大多數的時間是被飲食、睡眠、散亂等消耗，真正修行的時間不足五年。”昨天有人說他越修越學就越煩惱，其實不一定，他自認為修了，其實每天修行的時間極其短暫，應該說根本不夠，凡夫人在善法方面的熏習很微弱。
個別人的確在一輩子中修了很多次加行。我聽說青海那邊有一個寺院，寺院裡有一位老僧人，二十年來每天都在固定的地方磕頭，他站腳的地方，腳印已經把石頭都磨穿了。前不久有一個新聞記者去採訪，他說剛開始每天磕三四千個頭，近幾年身體不太好，但每天至少也是一千多。二十年來，從未間斷，常年如一日。
也有個別人身體力行，穩重如一，不是變化無常，不像有些人那樣散亂，如若死亡無常突然到來，都沒有任何應對。所以，世間人也常講“黃泉路上無老少”，在死亡的道路上，既有年輕人，也有老年人，無法確定自己不在此行列，很有可能在你散亂的時候，死亡突然而至，這時有沒有備好修行的資糧？
此處也講“即日修行當日瓦”，觀無常很重要。此論講了很多無常之理，但是在理解的時候，每一頌也要從不同反體方面來理解。
死主至期無固定，及時預備當日瓦！
死主魔王一定會像霹靂似的突然降臨到我們的頭上，這是毫無疑問的，但是他何時來，以什麼樣的方式來，確實不得而知。
《正法念處經》中說
，有些人在胎中死亡，有些人在剛剛出生時死亡，有些人在行走時死亡等等，死亡的方式千差萬別，死亡何時會來，誰也無法確定，因此現在應該做好準備。做其他準備於事無補，《前行》裡也講了
，即使我們住在一個無縫的鐵箱裡也沒辦法不死，死亡閻羅想來的時候，誰也擋不住。
有人說：“你要注意安全，不然會死掉。”其實也沒有辦法注意。我出門的時候常被人告誡：“你一定要路上註意。”路上怎麼注意？不可能自己挑死亡時間。據我們那兒的一個老鄉說：“聽這里人說家鄉有個人死了，我們現在一定要注意，不然很容易死哦！”他只能說說而已，根本沒有辦法注意，因為死亡只在呼吸間。
《四十二章經》中說
，當時佛陀問沙門：“死亡是在什麼期間發生的？”沙門說：“它是數日間發生的。”佛陀說：“不對。”之後沙門回答說：“死亡是飯食間發生的。”佛陀說：“不對。”最後沙門回答說：“死亡是呼吸間發生的。”佛陀讚歎說：“善哉，是對的。”死亡僅在呼吸間。
《親友書》中也是這樣講的
：我們晚上睡下去後，第二天早上能醒過來沒有死都很稀有。有些法師把這句解釋成開悟很稀有，其實不是這個意思。
有些死亡無常修得很好的人，晚上睡的時候，做好噶當派大德那樣把碗扣下
的預備，“我肯定會死吧。”第二天早上醒過來後，“昨天晚上我沒有死，很稀有！”就歡天喜地地站起來了。死亡無常真的修得好就會這樣，因為的的確確死緣那麼多，生緣非常少。
龍猛菩薩在《中觀寶鬘論》中也說過：“死緣何其多，生緣何其少，彼等亦死緣，是故恆修法。”在世間中修行，死緣多如繁星，而生緣寥若晨星，即使有些人為了生存，吃飯、穿衣、吃藥，卻意外死亡；有的四處去挖野菜，食後中毒而死；或者原以為是生緣，把房門關好而燒煤取暖，結果煤氣中毒，早上起來有的人死了，有的人奄奄一息，等等，各種情況不一而足，這就是生緣變成死緣。
我們什麼時候死，提前不知道，如果像噶當派、寧瑪派的有些大德一樣，經常修死亡無常，對世間八法等非法行，就會自然而然失去興趣，不會覺得很有意義。產生非理作意的時候，如果能想起死亡無常，想到：“在世間活多久都是未知數，此時的所作所為根本沒有意義。”則會即刻斷掉非法行，修行的力度立竿見影。
因此，真正修行時，不要說大話，不要報個念誦的數目也非常誇張，將自己的修行四處宣揚。有些人在媒體等公眾場合言說神通，有些人為了吸引別人說虛假之語，實在沒有必要。希望大家今後做什麼都如理如實地做，否則就像所謂的泡沫經濟一樣，一旦通貨膨脹，暴露無餘，一無所有，“風”一吹就破滅了。
修行人平時自吹自擂：“我證悟了禪宗如何高深的境界，我已經得到了大圓滿某某法的清淨傳承，一切都不執著，全是'應無所住而生其心'，如夢、如幻、如泡影……”一旦遭遇切膚之痛，家人死了、身體病了，或者醫院下病危通知的時候就大驚失色，原來如夢如幻等的境界全都蕩然無存，這是非常可笑的事情。
所以，如果經常修行死亡無常，修行的力量和加持就會非常強大。我以前也講過很多關於無常方面的修法，這樣會不會很悲觀呢？不會悲觀，大家一定要清楚，悲觀跟出離心有天壤之別。
世間人的悲觀是好也罷，壞也罷，都無法提起一種心力來。但是如果生起出離心，知道了萬法無常，就會做有意義的事情，凡是對人類、對自他、對所有眾生均有益的事情他都會做，他覺得這個機會難能可貴，迫不及待要去做，而且對無意義的事情，會興趣索然。我聽某院校裡的人講，很多人對佛教，只知其一不知其二，一知半解的人經常斷章取義地引用個別教證，作為自己懶惰的藉口，這是不合理的。因此說悲觀與出離心完全不同，大家不用擔心。
這是講到死亡不定，我們應該盡量行持善法。
死晨誰亦不能救，獨立自主當日瓦！
即使是富甲天下、位高權重、名聲遠播、眷屬圓滿、親朋輒至，全部具足，最後離開這個世間的時候，還是誰也救不了。我們愚癡地認為財富或朋友會對自己有用，暫時來講，依靠這些可以完成一些事情，但從究竟上講，仍然無法幫助到你，尤其是死亡到來的時候。
《寶積經》中也講過“若墮惡趣無法救”，在你墮入惡趣的時候，父母、親人、朋友，無論何等身份的人都無法援救。因此首先應該學會獨立自主。
人生走到盡頭，真的很可怕，做很多準備，也沒辦法救護。很多人在生活中喜歡習慣性地依賴別人，“你一定要管我、關心我，如果你不理我、不幫助我，我就沒辦法生存。”其實生死險道，都是獨來獨去，雖然需要大家幫助，這在名言中可以承認，但是一個人真的生病了，即使病得要命、輾轉反側，別人也都愛莫能助。
前一段時間，有一位老師在一家醫院裡病得特別厲害，好像是血管爆裂，她實在是痛不欲生，一直撕扯自己的頭髮，但是她的丈夫和醫生，除了在旁邊看著也都無能為力。
朋友沒辦法，金錢也沒辦法，有些人死的時候有好幾個億，但是也於事無補。有些人活著的時候就被關進監獄……最近新聞裡說有一個人因貪污，從他家裡發現一億多元錢，被抓之後，相關的調查組把他的錢全部收繳，在一家銀行用十六台點鈔機來數錢，結果燒壞了四台，因為錢太多了。
我在想：人類確實需要智慧，否則在活著的時候會做很多不明智的事情，死時更是如此，一直積累有何用處？大多數有錢、有權的人，根本沒有想到自己總有一天會死，拼命地佔有財富、地位，結果都用不上，這些都是人類當中不被讚嘆、極其愚癡的事情。反過來說，我們怎樣獨立自主呢？活著的時候就應該學會修無常，修無常對死後的利益非常大。
釋迦牟尼佛在《涅槃經》中說：“如諸跡中像跡為勝，於諸想中，無常想為勝。”以前《前行》中也引用過
。意思是所有的足跡中，大象的足跡最為圓滿、莊嚴，而所有的修心法中，觀修無常的功德最大。
修無常非常好，所以，噶當派的很多大德，經常把一生中修行的核心放在修無常上，這樣可以獨立自主。我經常想：學佛的人，不管遇到什麼，都應該有獨立自主的能力，生前就修持中陰時的觀想方法，提前做準備。日常生活中也不應該像普通世間人，稍微遇到一點痛苦就怨天尤人，每天要么活在一種杞人憂天的狀態當中，要么活在根本不現實的慾望之中，生存得非常可憐。
總而言之，我們一定會出現無常，無常出現時，即使喊破喉嚨，“醫生救救我、親人救救我。”或者尋找其他方法，但是誰都救不了，對此應該心知肚明，因為死亡魔軍確實特別可怕，誰也抵抗不了，誰也控制不了這樣的局勢。人生就是僅此而已，提前學會無常，會有一定的修行能力。
表面上看，死亡無常會令人痛苦、傷心，實際上懂得這些道理之後，就像個別人所說，如果在學校裡、在生活中，有無常教育的話，人生中遇到的很多問題會容易面對，能想到：以前老師給我講的課中有一課叫做無常，無常現在已經顯現在我的身上。
一次我在成都給年輕人開示預防艾滋病的知識，開了七天的研討會，當時省藏文學校有個老師這樣講的，說他們學校裡有一個女孩子，畢業找到工作後不久，好像因為生孩子而死，但是臨死之前她對死亡沒有一點恐懼，她說：“在學校裡很多老師給我講過死亡無常，所以我現在一點都不怕。”她是剛畢業不久的一個特別普通的人，在死的時候非常淡定、安詳，而且很有把握。如果很多人面對死亡時都能如此，那在面對世間的悲歡離合或者愛別離苦的問題時，我覺得應該容易得多。
人確實很需要教育，如果教育得好，很多問題會迎刃而解。為什麼講經說法很重要，尤其對現代人來講，的確特別重要，否則死亡到來，有些人是很可憐的。
前一段時間，有幾個日本人跟我說，日本辭典裡多了個“孤獨死亡”的詞彙，很多老年人跟外界斷絕聯繫，而且孩子對他們也不聞不問，五六年連一個電話都不打，所以，他們不得不收錄了一個叫做“孤獨死亡”的新名詞。
我們這個社會已經變成這樣，有些人是特別傷心而死的，尤其是個別的新聞裡講，中國每年大概有55萬人，因突發心髒病猝死，據說男性居多。韓國、日本、中國在生活方式上比較相同，家庭管理等方面壓力過重，很多人因壓力過大而死，或者是過度勞累而死。此時如果我們懂得佛理，懂得因緣聚合的關係，一定會延長壽命。
有些人經常吃長壽丸，不知道這樣能不能長壽，也許能，也許不能，商業廣告，真假難辨，我也不敢確定。果真想長壽，應調整自己的心態，這是最好的長壽秘訣。對名言中萬事萬物的現象心知肚明，對勝義中的真相也有所了解，尤其是無常、業因果等，是非常重要的知識。不但在理論上了解，如果能多多少少身體力行，我覺得從人生觀的角度講也是非常有用的。
猶如日落之陰影，死魔不停步步至，
迅速逃彼當日瓦！
就像太陽落山的時候，黑色的影子逐漸逼近，同樣，每過一天、一月、一年，死亡魔眾也在一步一步地不斷向我們逼近。
死亡非常容易，很多人喜歡說“生日快樂”，其實生日是往死日的方向又接近一年，以後應該把“祝你生日快樂”改為“祝你死日快樂”，立即把蠟燭吹滅，似乎也預示著生命像燭火一樣脆弱，一吹就滅了。其實這種做法緣起很不好，本來生命像燭火一樣美妙，但是用外緣的風一吹，“噗——”，然後大家就開始鼓掌，“噢，死了。”（眾笑）是不是這個意思？不是吧？怎麼解釋？每次別人給我過生日的時候，我都覺得我會不會要死了，死了以後，生日蛋糕也如同老鷹吃屍體一樣馬上分掉了，一會兒就什麼都沒了。開玩笑，不是這樣，應該用另外一種方式來解釋。
當死亡越來越近，應該盡快逃避，怎麼逃避呢？其實整個三千大千世界，也找不到不死的地方，無法逃避，此處所謂的“逃彼”是指獲得無死的果位。米拉日巴尊者說
：他最初害怕死亡，跑到山里整天修死無常，最後獲得了無死本位的堅地。當時釋迦牟尼佛也是看到生老病死的現像後，才想尋找無死、永恆的解脫。
我們也要尋找真實永恆的解脫，因為每過一天就離死亡更近，而且任何人都無法避免或逃走。我覺得人有時候非常愚癡，每天都更接近死亡卻習以為常，就像屠宰場的牛，它也不知道自己即將面臨什麼。
《入菩薩行論》中，寂天論師這樣講：“漸次殺吾類，汝豈不見乎？然樂睡眠者，如牛見屠夫。”人們逐漸、次第地會被殺掉，難道你還不知道嗎？你還很安然地睡著，早上七八點鐘，已經上課了，你還在床上打呼嚕，這樣天天睡懶覺，跟屠宰場的牛毫無差別了。你看屠宰場的牛，屠夫已經拿著利刃來到它面前，它仍然用歡喜的眼光看著屠夫，根本不知道馬上要被殺掉，非常可憐。所有人也會逐漸被殺掉，死亡閻羅非常可怕，一個都不會放過。
一想起這些教言，就會感慨壽命的不長久。我經常幫學院或學校蓋鋼筋水泥的建築物，被那些工人告知它們能支撐多少年的時候，“噢，這個很結實，但是我的生命、我的身體不是那麼結實。”我自然而然會產生這樣的想法。
每個人身邊所發生的事情可以說明，如果在生活中用上無常的理念，修行一定會增上，晚上不會長時間地睡覺，白天也不會特別散亂，一定會想：“我要好好修行，那麼難得的人身，如果在無意義中耗盡，太可惜了。”前輩的大德們都有這方面的提醒。
去年花好明年枯，身不可靠當日瓦！
去年開的花，不管是菊花、梅花、木蘭花哪一種花，當時美妙絕倫，可是它的壽命不可能很長，到了第二年，都會枯萎凋謝，連一點踪影都留不下來。
花已經謝了，人也已經變了。身體並不可靠，不要認為身體很可靠、很重要，每天都化妝、打扮，甚至整容。本來鼻子很小，想多填一點，裡面用亂七八糟的東西墊上，鼻子就高了。本來臉上佈滿皺紋，通過一種方便方法，臉上一點皺紋都沒有了。本來頭髮是黑色的，最後也變成……有千奇百怪的現象。
從世間的角度來講，我也覺得佛教徒不做任何打扮和妝飾是不合理的，有必要的時候，自己也沒有特別執著，為了弘揚佛法，可以化點妝，這是特殊開許的，因為要度眾生。但是對身體特別貪執是沒必要的，因為身體就像花一樣容易枯萎，曾經青春美滿、身強力壯之人，過了幾年就完全變了。
我有一次遇到一位十年都沒見過的同學，剛見面我就說：“哇，你老得很厲害。”結果他也是這樣想的，我們兩人異口同聲，話音剛落兩個人都笑起來了。因為過了很多年都未見，彼此的變化一望而知。
原來鄧麗君唱“好花不常開，好景不常在”，現在她自己也離開了。就像這樣，世間中所有的花也好、人也好，還有人與人之間的感情，都會變化，但如今我們的觀念是不能有變化，有變化就非常痛苦、傷心，這說明不懂無常。
我知道很多在家人經常吵架，家庭不和睦，原因就是“你以前對我特別好，現在為什麼對我不好？”這是沒有任何理由的，以前是以前，現在是現在，用以前的理由，三相推理
不成立。
因此，身體是不可靠的，人與人之間的關係也是不可靠的，唯一可靠的是什麼呢？應該說希求解脫是永恆的，這一點是事實，並非是佛教徒的虛誇。比如佛教的慈悲心是無私地饒益，它是人與人之間所能結成的最好關係，這樣無私的關係恐怕很多人不會建立，這樣一來，大家修無常非常重要。
活時縱然如天子，死時魔軍極恐怖，
此幻身欺當曰瓦！
活著的時候，縱然身體像天子、天女那樣美妙莊嚴，誰都艷羨敬慕，但是死後放上幾天，誰見了都望而生畏、無法面對，就像魔軍來到你的面前一樣感到恐怖。所以，身體會欺騙自他，並非永恆。
如果身體真是永恆，誰都可以愛護它，但是身體只不過像《四百論》裡所講，我們為了修行，暫時可以把它當作船隻來方便使用，但如果想要永恆的保護它，沒有實在的意義。
因此，米拉日巴尊者也說
，可怕的屍體其實就是現在的身體。我們經常說屍體好可怕，到了屍陀林，看到屍體都很害怕，其實活著的身體跟死後的身體本無區別。
寂天論師在《入菩薩行論》中也講到
，只區別於心識和氣息的運行是否存在而已，實際上沒有差別。
活著時有各種衣服妝飾，自己也覺得自己的身體宛若天人，但是在死的時候，再可愛的身體也沒有什麼可喜歡的。身體的根源就是三十六種不淨物，因此，對身體太執著是一種欺惑，世間人大多如此，對此我們也理解。但是你再怎樣保護它，到一定的時候它都會離開你，那時所謂的身體就再也不復存在了，此後在中陰也許有所了知，“原來我特別執著的身體現在已變成這樣。”或者你身邊的人，看到你特別愛執的身體已經變了樣。
佛陀在很多經典裡提到這個公案
：有一個女人，她對丈夫的身體特別執著，她的丈夫都已經變成骨架，她還到哪都抱著，後來有個修行人救度了她。我們有時候執著自己的身體，有時候執著別人的身體，但不管怎樣，所執著的身體，到最後都了不可得。
當年我父親死後，我也去了屍陀林，大概只有半個小時，屍體就被禿鷲吃完了，我也沒有特別傷心，只是一直看著，後來一群禿鷲往山上走了，有一隻禿鷲是最後飛的。諾巴堪布說：“現在我們走吧！”（因為我們當天要趕去多芒寺）我說：“等這只禿鷲飛到不見踪影的時候再走吧！”它在空中盤旋了幾次，最後飛得難覓踪跡。我當時心裡想：我從小一直執著的父親的身體，再也沒有了！直到最後一隻禿鷲帶到高空中而消失，再也沒有了——
當時有一種很深的無常感。其實不僅僅是他，所有人都會這樣，我在車上一直想，無常就是這樣的。
後來包括上師如意寶圓寂，還有身邊其他的上師、親人圓寂，每發生一件這樣的事，對自己都是無常的警示和策勵，又上了一堂課。
有時候人很愚癡，活著時根本不想無常何時到來，身體到底是什麼樣的物質，尤其現在的世間人，完全不考慮。有時候看人類很有智慧，可以跑到月球或其他星球上去研究，但是反而對自己的身體和心的認知遙不可及。很多非常有智慧、對人類社會有貢獻的人，遇到自己生病、死亡的時候卻措手不及、苦不堪言，這是人類的迷茫之處。
巿客買賣即分散，友伴必離當日瓦！
在生意往來的市場中，有許許多多的商人聚集在一起，有些商人交易之後，各自成辦自己的事情而立即離開，有些居住一兩天而離開。同樣，世間的親友也是如此，你的家人、佛友，還有伴侶和友伴，各種因緣積聚之後會相聚在一起，但終將分離。
我那天不是講過一個故事嗎，有人到佛陀那兒去的路上，看到一個人死了，他的父親沒有在意，又看到這個死去之人的母親、姐姐、妻子、僕人，每個人都講了無常的比喻，他想不通，覺得這些人異常冷漠，後來到佛陀那裡，佛陀開示了無常的道理，他也獲得了聖果。
有些人知道伴侶之間分離的道理，有些人不知道，有的是生而分離，由於各種各樣的因緣。比如說很多在家人，結完婚馬上要離婚，離完婚又立即復婚，之後再離婚，如同兒戲，這也是一種因緣。同樣，同學聚會後，也會很快離開。
無垢光尊者在《竅訣寶藏論》中講
：“良善的道友，本來不想分離，但是一定會分離；賢善的上師，本來不想分離，但也一定會分離。”等等。所以，世間中很多特別好的緣分，本來不願意離散，但是到一定時候都會散的。
很多人常喜歡對身邊的人說：“你不能先死，我們一定要一起死。”他們經常到各個地方發這樣的誓願，但除非是一起跳河，除此之外也沒辦法。實際上每個人的因緣都不盡相同，有些人很想永遠依止善知識，但因各種因緣很快就離開了，有些人想跟父母永遠和睦相處，很快也離開了。尤其是現代人，死去的暫且不說，活著的時候，分離的因緣現前也特別簡單。
出家人獨來獨往，生活自由自在，這方面的糾葛、糾結、痛苦應該少多了，基本上沒有。但作為在家人，因緣不能隨意中斷，比如稍有爭吵就馬上離開部門、離開單位或離開家庭，所有的事情都放下來。不要因為一句話或一件事就輕率決定，尤其是較大的事情，這是做人的基本準則。
我遇到很多這類事情，覺得這些人太愚癡了，別人說你一句又怎樣？別人罵你一句又怎樣？別人在一件事情上欺騙你，又能怎樣？
很多人說：“他說我肯定不行，已經侮辱了我的人格，我以後再也沒辦法……”就像破了密乘戒，過了三年不能恢復一樣，“他怎麼侮辱你的人格？”“因為他說：'我不信任你！'這樣不信任，我為什麼還要呆在這裡？”不信任也可以，世間中信任和不信任時常發生，有時候自己對自己都不信任。我就經常不信任自己，為什麼呢？有時候覺得自己記性很好，可是一會兒就忘了，糊里糊塗。有時候又覺得自己的智慧還挺不錯，不是那麼糊塗。
根登群佩也說，從小到大我們的心態換了無數次，所以，當下的觀念無可信任。我覺得這句話說得很對。對無常有所理解，在生活中很有幫助，佛法對我們的生活的的確確帶來很多方便和利益。
第八課
以上講到了人身難得、壽命無常、輪迴過患、因果不虛，還有依止善知識等教言，雖然沒有分科判，零零散散的，但也講得很清楚了。
之前也講了世間的友伴就像市場上的買賣交易者一樣，不會長久聚集，總有一天一定會離去。佛教徒在某個環境中聚集，比如說在喇榮佛教大學或各個中心，共同學習、獲得法益，就像商人一樣，我們得到佛法的“買賣品”後，也會分別回到各自的地方，繼續做對自己或對眾生有利的事，分離是一定會發生的自然規律，這一點要謹記。
世間很多痛苦都來源於分離，父子分離、夫妻分離，或者人與金錢分離，之後感受不同的痛苦，我們應該學會面對。常有人跟我講：“幸好我學佛了，否則面對某某事情我肯定垮了、倒了。”這也是事實，學佛的確能起到振作精神的作用。
堆積假人定倒塌，今創無離當日瓦！
人身無常，就像堆積的假人。人們經常用石頭、木頭等堆積出一個虛假的人，披著人的外衣，讓它保護田野抵禦猛獸的侵襲；但它畢竟是暫時堆積的虛假事物，沒有什麼實質，很快就會倒塌下來，不可能長存。同樣的道理，財富終會耗盡，青春終會消失，地位也終會化為烏有，諸如此類，包括自己的身體，都是無常的。
所以，從現在起，一定要創造一個永恆的緣起，也就是創造不離，不離什麼呢？了脫生死、獲得無上圓滿正等覺的菩提果位，它是永恆的快樂與智慧。我們從現在起應該思維，世間的一切都沒有真正可依賴、可信任性。有些人把信任交付給親朋，有些人把快樂依賴於金錢，等等，但是這些價值觀有一定成分的不可靠性，對於這一點，人們因為盲目並沒有懂得。
因此要知道，很多東西就像堆積的假人一樣沒有可信之處，我們應該尋找一個永恆的真理。如果沒有懂得這樣的道理，當你離開這些時就會非常痛苦、憂愁，比如親人的去世，錢財的散失等等，這種現象相當多。我經常想：如果人們從小就在這方面有良好的教育，雖然他心裡會痛苦，但是不會那麼難以忍受，會有一種應對的方法。
記得在《法句譬喻經》中有一個故事
，佛陀在世的時候，有一個婆羅門，他有一個十四五歲的女兒，這個女孩子的相貌、智慧無人能及，在整個國家也是令人羨慕的。但是卻突發惡疾，沒過多久就離世了，她的父母悲痛欲絕，父親因為思念女兒，憂思至極，已經發瘋，四處流浪漂泊。
後來有人把他介紹到佛陀那裡得加持，他到了佛陀身邊就清醒過來，便開始講述自己的痛苦，“我沒有其他孩子，只有一個女兒，這個女兒也非常可愛，可是她離開了，我現在活在這個世界上沒有意義。”（就像現在的世間人，有些是父母死了很痛苦，有些是兒女死了很痛苦，家人死去都會痛不欲生。）
這時佛陀給他講了類似“高際必墮”等
四句偈頌。“世間中有四種法則你明不明白？”他說：“一直比較模糊，不明白。”佛陀說：“我給你講。
“第一個：常者皆盡，所有人們在分別念中所認為的常有的物質，根本不存在，一切均是無常；
“第二個：高者必墮，高位也好，財富也罷，到最後全部都會墮落、衰敗，化為烏有；
“第三個：合會有離，凡是聚集在一起的事物，不管是家人、親朋，或者世間組織，一切最後都會離開；
“最後一個：生者有死，有生必定有死，任何人也沒有辦法離開死亡的本性。”
佛陀講了這四點之後，這個婆羅門完全通達。當時的人，聽佛陀講一個教言也可能馬上通曉，不但字面上理解，而且獲得聖果；但是我講完公案，你們不但得不到聖果，有時候反而睡著了。
世間很多事情，不是因為我們很悲觀或有意貶損世間顯現，而是事物的本性就是如此。我經常想：在所有知識中，佛法確實很偉大，為什麼呢？它用淺顯易懂的語言將人們的內心、世間的外境，一切的一切說得淋漓盡致，因此我經常對本師釋迦牟尼佛的智慧、悲心和能力，自然而然生起極大的信心。世間中不管你將自身和外境吹噓得再好，它都是虛妄的。名言中佛教也有《讚佛偈》《三寶歌》，包括佛陀在世的時候，顯現中所有的美好從來沒有否認過，麥彭仁波切在《中觀莊嚴論釋》中也說
，任何中觀宗沒有一個破顯現的。顯現分好的顯現和壞的顯現，但是這些顯現不一定是正確的。
世間人認為，只要顯現，這個法就是穩固的、正確的，但是用智慧觀察可以發現，雖然世間上密密麻麻那麼多人，可他們每天都在追逐什麼呢？就是虛妄不實的夢，很多人苦不堪言，這就是沒有懂得世間的真理。
心鷲終究必飛翔，今要越險當日瓦！
心的老鷹或是禿鷲，必定會離開身體，於高空中飛翔。老鷹飛到高空的時候，懸崖、峭壁、森林等都不會對它造成障礙。同理，作為修行人，心識一旦離開身體，千萬不要貪戀財物或人等，不要被它們所糾纏，同時也不要被中陰的各種迷亂現象束縛，就像大鵬飛翔一樣，完全遵循前輩大德們的成就和解脫，前輩大德們，有些往生極樂世界，有些前往其他的清淨剎土。希望大家從現在開始修一個不退轉的法，遠離一切憂愁，獲得生死自在，免受世間眾多怖畏。
在佛經中也有這樣的公案
，當時佛陀居住在舍衛國，波斯匿王的太夫人，即他的母親離開世間了，離開時已九十有餘，他特別痛苦。（不像現在有些年輕人，父母病了也漠不關心，死了也置若罔聞，完全無動於衷。）他當時雖然是國王，但特別孝順，直到把母親葬入墳墓，把所有後事處理以後，仍舊很傷心。後來到了佛陀那裡，他講到：“我最愛的人離開以後，心裡很是傷心痛苦。”佛陀說：“沒有必要這樣傷心，你知不知道，世間中有四大怖畏？”
國王不知道，什麼是四大怖畏？實際上就是生老病死，這是最可怕的。
首先，人降生到這個世界的時候很痛苦，雖然很多人已經忘記具體的情形，但是當時母親的痛苦、自己的痛苦，就像《前行》中講的一樣，非常可怕；第二個，人生病的時候也很可怕，這一點我深有體會，有時候微感小恙，整個身體都沒有力氣，做事情也沒有能力等等，有很多痛苦和怖畏；第三個是什麼呢？就是人的老，隨著年齡的增長會衰老，很多人口頭上說“我老了也沒有什麼，老就老吧，老修行人很好”，但其實除了極個別的修行人以外，多數人都會說“我已經老了，幾年前剛來的時候身體很不錯，現在不行了”，有很多的怖畏和痛苦；最後最可怕的就是死亡。
佛陀最後講到，應懂得生命無常之理，離開世間之後，生命永遠也不會重來。佛陀說：“如河駛流，往而不返，人命如是，逝者不還。”江河奔流，不可能倒流，同樣，生命離開之後，也不可能重現世間，除非轉生到下一世，但已不是原來的模樣。
就像全知龍欽巴尊者在《竅訣寶藏論》中講的那樣，死後不像如今這般安詳，會發生翻天覆地的變化。死亡確實很可怕，如今特別執著的事物到時均無法帶走，當死亡來臨的那一天，整個世界煥然一新，這是多麼可怕的事情！
我們搬家的時候，搬幾樣東西都會覺得很累。昨天我看到有個道友在搬東西，大大小小有七八件，有些掛在脖子上，有些在背上，我一方面笑，一方面覺得他好累、好痛苦。人離開世間的時候，所有的東西全部都會留在這裡，包括你的房子、銀行卡，乃至你的身體，全部都要放下，隨著你的業力離開此世，變成另外一種眾生，換了一個嶄新的世界。
無常就是這樣，人生就是這樣，誰也沒法逃避，除非獲得解脫，認識心的本性，到中陰通過自明覺知，就可以前往清淨剎土。所以，現在就應具備越過生老病死痛苦懸崖的竅訣和能力。
修行人跟世間人不同，至少可以修往生法、修中陰法，以及聞解脫、系解脫等等，通過這種力量，臨死時跟其他人完全不同，自己會胸有成竹。雖然該做的事情也要做，但是更重要的是，從現在開始，大家要修一個死亡時不會後悔的法。
於恩父母六道眾，應修慈悲當日瓦！
下面開始講大乘方面的法。
作為修學大乘佛法的人，應將具有無比恩德的今生父母為主的六道輪迴一切眾生，當作修持慈心和悲心的對境。
我們自認為是大乘佛教徒，究竟是不是，對平時的言行舉止應該詳加觀察。怎樣觀察呢？觀察自己是否具有慈悲菩提心，對一切眾生是否有慈愛之心。就像《經莊嚴論密意疏》種姓品裡所講
，有些人最初就是大乘種姓，看到可憐眾生，悲心油然而生；有些是後天培養，雖然以前對眾生沒有悲心，但被善知識、道友和環境改變，對眾生也生起悲心。
不管怎樣，如果你承許自己是一個大乘種姓的修行人，就一定要對眾生有慈愛之心，這不光是口上說說，每個人不但要在內心修持，還要在實際行動中身體力行的體現出對眾生的菩提心。
比如漢傳佛教特別強調吃素，這很重要，現在藏傳佛教也非常強調，尤其是佛學院的漢族四眾弟子，基本上都吃素。有些人只不過到沒人看到的地方偷偷吃一口肉，左顧右盼，像做賊一樣，這也在所難免，尤其是有些在家居士，吃純素有一定的困難。但請不要認為這只是一兩個堪布強調的原因，怕不吃素他們不高興，這不是個人高不高興的原因，而是大乘佛教所提倡的行為。
這樣做的成果是什麼呢？比如今天經堂中在座的每個人都吃肉，那要殺幾頭犛牛才夠吃一頓飯？你們想一想，如果吃豬肉，恐怕殺幾頭豬都不夠吃一頓，但這麼多人長期吃素，對生命的保護自不必說。
大家知道，人類吃的是什麼？是眾生的生命。不過現在佛教徒的數量越來越龐大，如果大家都提倡和弘揚吃素的理念，直接或者間接不用那麼多眾生付出它們最寶貴的性命，自然而然保護了生命，這不是小問題，是非常重要的事情！
同時也強調放生等行為。做重要的事情，做非常有意義的事情時，不要管別人怎麼看待，別人說什麼、想什麼，我通常不以為意。有些人常說：“我得吃肉，否則身邊的人對我有看法。”其實在重大的問題上，即使別人有看法也無所謂，小的事情上才要盡量維護別人的心，這也是必要之舉。因此在這些問題上，希望大家統一。
包括學院的個別上師，到漢地城市中，也沒有在佛教徒中弘揚吃肉之舉，只是自己悄悄的在個別有緣弟子前吃，對這方面比較重視。
從生理學的角度講，有些人認為人類是吃素的動物，也有些人認為，人類既是吃葷也是吃素的動物，眾說紛紜，但這些都不重要，人本身該吃素還是該吃葷，是什麼樣的動物都不是關鍵，關鍵是如果這麼多人吃動物的肉，這些動物直接受到生命的威脅，這是非常直觀的事實，不用在理論方面探討。放眼望去，大家都吃肉的結果會變成什麼樣？這時應該想起慈悲心，即使對一個有情修慈悲心都有非常大的功德。
《本事經》裡講：“於一有情所，能修慈善心，其福尚無邊，何況於一切。”於一個有情修持慈悲善心的功德都是無邊無際的，更何況緣一切有情來修，所生福德更不用說了。因此大家一定要通過這種方式來修慈悲心。
於仇怨敵業感眾，棄猛嗔心當日瓦！
人們看到一切仇恨的怨敵，是眾生自己前世的業力感召而形成的。比如說美國的敵人，是美國人造業後變現的，德國的敵人，也是德國人造惡業後，在他們面前現前的。同樣的道理，比如我跟某個人吵架，自他心裡都不高興，這是由於我們各自的業力現前，而變成了彼此不滿的人。我們要知道，就像嘎達亞那尊者的公案
裡所講的一樣，世間的很多親怨關係，都跟前世密不可分。
另外，對具有前世仇怨的人，一定要捨棄猛厲的嗔恨心。從人類的歷史上看，不管是個人還是集體，依靠嗔恨所做的事情，如人類歷史上發生的第一次世界大戰、第二次世界大戰……世界上發生過無數次戰爭。這些發動戰爭的人，當時覺得很有意義，但從長遠來看，如今人們回顧歷史，都覺得他們真的很可怕、很惡劣、很血腥，自然而然得出這樣的結論，根本不可能像用慈悲心發起的活動一樣擁戴。
所以，從個人而言，在以後的生活和修行中，也應該盡量捨棄嗔恨之心，因為嗔恨心會毀壞自他，而且依靠這樣的心態，所抉擇的事情大多是錯誤的。
佛教徒在說話和處理問題時，如果有密意和意趣則另當別論，除此之外，運用溫和的語言是比較適合的。本來可以心平氣和處理的事情，你非要怒氣沖天地謾罵別人，態度越來越惡劣，致使自己心裡也不舒服，很痛苦，這些都是生活中容易發生的。希望學完此論之後，原來嗔恨心很嚴重，聽到別人一句刺耳的話就反唇相譏的人，現在要在生活中盡量改正。
人的惡行是可以改正的，就像奔公甲的傳記裡所講的，以前奔公甲在家的時候，腰上別著好幾個長短不一的刀子，但他出家以後，不要說刀，任何武器都不需要，卻一個敵人都沒有。因此，一旦調伏了自心，曾經特別凶狠霸道、人們都不敢靠近的人，也會完全改變。
佛教徒學習了《入菩薩行論》等大乘佛法之後，應該改變心態。比如說有些居士經常跟家人吵架，此時應該想到這就是自己前世的業力而變現的。能從業力上觀想是最好的，如果實在來不及這樣對治，你就稍微按捺一下，安住一會兒，也許嗔恨心不到五分鐘就會轉變。一般來講，人在氣頭上所做的不明智之舉會後悔一輩子，這種現像比比皆是。因此，作為受過大乘佛教熏陶的人，內心寬廣很重要。
今年學院藏族喇嘛的有些負責人，別人說任何語言都能承受，面不改色，我心裡很安慰。以前學院的一些負責人，我很想批評，但是不敢直言，一旦他無法接受，以後要么耿耿於懷，要么當場特別痛苦，覺得在眾人面前顏面盡失。現在因為他們經常組織因明辯論，你跟他直言不諱，他反而很高興，以後也不會記得：“你那天那麼多人當中批評、羞辱我，我永遠抬不起頭來，我耿耿於懷，以後有機會要報仇。”他不會這樣，好像內心完全調柔了。
我想：漢地很多在家人經常為一些小事吵得不可開交，以後他們應該學習因明的辯論，要學《量理寶藏論》《釋量論》《集量論》等等，“量學”學上十年八載，讓他們吵架也吵不起來，這樣好一點。
嗔恨心真的很可怕，一旦人的內心變得寬闊，周圍的人也不會那麼害怕和擔憂。相反，在有些心胸狹隘的人面前，什麼都不能說，說話的時候特別緊張，需要察言觀色，害怕他們生氣了、哭了、接受不了而自殺了。我經常遇到一些道友對我說：“你千萬不要在某某面前說，不然他接受不了，這個人是受過傷的，受過刺激的……”
以上講的是拋棄猛厲嗔心的重要性。
依誦經咒淨語障，斷庸閒談當日瓦！
依靠誦經、誦咒，能斷除無始以來綺語、惡語、離間語等語言障礙，甚至誹謗聖者、違越盟誓等依靠語言造的罪業，也可以通過念誦經咒來懺除。想要獲得解脫，身體、語言、內心的障礙都要遣除，語障可以通過念誦百字明來遣除，像華智仁波切的上師如來芽尊者，念了一千萬遍百字明，念如此龐大數目的百字明並非易事；還有蓮師心咒，在華智仁波切的傳承中，動輒都是一千萬遍以上。一千萬遍蓮師心咒，我希望在座的道友也能完成。
修行人應經常手持念珠或計數器，我知道學會的道友們在上班的時候也念咒，雖然在單位裡不方便拿念珠，但是用計數器也很好，生活中很需要一種表示。
那天有一個道友跟我說：“您的任何一張照片裡，都有那串大大的念珠。”我說：“我那串念珠是上師加持過的，我想上師加持過的東西，除非是丟了，或者我死了，那就不得不離開，因為它是有為法，最終會分開的，但在這之前我都會帶著，這是我帶它的一個原因；第二個原因，無論到哪裡去，再忙我也會盡心盡力地念一點。”
曾經有一次，我們幾個堪布去上師那裡，上師逐個檢查我們誰沒有帶念珠，我幸好帶著，另外有一個堪布沒有帶，當時上師顯得有點不高興，“隨身不帶念珠，不是一個很好的修行人。”第二天在課堂上雖然沒有點那位法師的名字，但是也反復強調了。從此之後，我發願在臨死之前盡量帶著念珠，哪怕每天能念一點點也可以，比如坐車去演講的路上有一點時間，我就會念幾圈咒語。
在座的道友在誦經的過程中一定要注意，此處已經講了，應斷除閒談、雜語、綺語，尤其是在經堂念經的時候，大家盡量止語。現在學院財務科有一系列的規定，希望金剛降魔洲也完全按照規定執行。
個別人問我：“念經的時候可不可以看書？”我剛來學院的時候也念經，如果沒有念經錢，常常無以為繼，所以為了生活的必要，經常參加念經。那天和幾位堪布也說，我們初來學院時都需要念經錢維持生活，一邊唸經一邊看書的情況也是常有，我也不敢完全否定。但並非是因為我曾經如此，現在不敢推翻，以前青海有一位格西是麥彭仁波切的弟子，他一邊看書一邊唸經，可以一心兩用，二者互不影響。邊看書邊唸經，跟邊唸經邊閒談，有一定的差別，所以說不否定，但是如果沒有特殊情況，大家要盡量專心。
包括開法會，可以說話的時候再說話，該念經的時候念經，該念咒語的時候念咒語，尤其在念儀軌的過程中，大家應該盡量禁語，這是很重要的。
總體來講還可以，但是有些居士團體不重視前後的念誦，有些人一邊唸經，一邊看手機、上網，這樣不好。以後念經或聽課的時候，上網、玩手機要全部擱置下來，一心一意才有功德。
宋朝的一本禪宗《緇門崇行錄》中記載過
，宋朝有一個和尚叫做安禪師，有一次他入定觀察，看到走廊上有兩個和尚在談話，剛開始天人護佑在側，過了一會兒天人離開了，惡鬼出現了，之後惡鬼開始咒罵他們，並踐踏他們的足跡，顯得特別不高興。禪師出定之後詢問他們，得出什麼結論呢？最初這兩個和尚在講佛法，這時天人在保護，後來他們開始聊世間法，天人沒有興趣聽，就離開了，然後惡鬼來聽，最後他們談論財物供養，作為出家人，談論錢財是不合理的，所以惡鬼也不願聽，開始咒罵他們。後來安禪師發願：此後一輩子不閒聊。除了法義上的問題開口說話外，他的晚年從不談論世間八法，歷史上有這樣的公案。
雖然我們做不到安禪師那樣，畢生所言都和佛法相關，但也應該盡量談論佛法，念誦的時候，盡量認真對待，以清淨的身語意念誦咒語和經文，功德非常大。在末法時代，我們遇到了大悲咒、蓮花生大士心咒等，這麼多、這麼好的咒語，這些咒語一個比一個功德大，我非常歡喜，希望人生再長一點，多念一點，我經常這樣想。
因此，為了斷除這些障礙，應該修行。尤其是開金剛薩埵法會，如果發心人員工作實在太忙，就提前開始，倘若每年都念四十萬遍金剛薩埵心咒，一定會遣除往生極樂世界的障礙，一年中身語意不清淨的罪業也能遣除。所以，我希望在座的道友，尤其各個部門的發心人員，都要在八天中開法會。本來我也很想參加這個法會，雖然不可能圓滿參加，我想哪怕是跟這個法會結上一個緣，念一天的儀軌也很必要。
所以，各個部門應該分配好時間，負責人不要讓所有人每天都當值，輪班就可以讓每個人都有開法會的時間，哪怕開一兩天結上緣，剩下的自己私下完成也可以，跟僧眾一樣圓滿金剛薩埵心咒四十萬遍，就有同樣的功德。
不能親自來院參加金剛薩埵法會的人，不管是否得過灌頂，均開許念金剛薩埵心咒四十萬遍，希望各地的道友在本地最好開八天法會，實在沒有時間也要在初八那天與大家一起念儀軌共修。
學院的法師們和發心人員都非常辛苦，但也在盡量幫助相關人員網絡直播，給山下道友提供方便。網絡給大家帶來很多便利，在學院有時都會因為人多看不清楚，而山下各地的人看得更清楚。
大家共同念咒，斷除閒談。其實閒談沒有很大的意義，前輩高僧大德只會談有意義的利益眾生的事，多數時間全在念經、念咒中度過，我們在這方面也要有新的認識。
頂禮轉繞淨身障，斷俗瑣事當日瓦！
世間功德，我們不能忽略，尤其是在諸佛菩薩面前頂禮的功德。另外，看到佛像、佛塔、寺院，以及路邊雕刻的瑪尼石或者經旗，也要右繞，這樣做可以遣除無始以來殺生、不淨行等身體所造的罪障，身體應該經常用在有意義的頂禮、轉繞和為僧眾的發心上。其實我覺得為僧眾發心跟頂禮的功德沒有多大差別，為僧眾發心而四處奔波，與自私自利心的頂禮二者相比，應該是前者功德更大。
斷除世間瑣事，因為世間瑣事毫無意義。城市裡的很多人，整天所言、所思、所做都沒有意義，在身語意都無有任何意義、渾渾噩噩當中度日的人多如牛毛。因此在座的人，哪怕早上起床以後或晚上臨睡之前盡量磕幾個頭也很好，如果可以，應修十萬長頭。
我昨天看到學院壇城上有很多年輕、年老的佛教徒在磕頭，這樣很好，磕頭會徹底摧毀相續中的傲慢，再加上一邊磕頭一邊唸誦，對上師三寶產生信心，如此一來，恭敬心、歡喜心自然而然生起，這是非常有意義的事情，依靠這個臭皮囊，做有意義的事情，我覺得這個人身就是有意義的。如果利用人身整天殺生造業，這個身軀就是毫無價值的。
因此，我們應該養成無論去哪裡都堅持磕頭的習慣，不要認為只有到寺院才磕三個頭，到了城市以後就拋之腦後，這樣不好，修行應該盡量跟生活融入一體，作為一個凡夫人，更需要如此。
宗喀巴大師的傳記中說，宗喀巴大師在閉關期間，把三十五佛作為皈依、頂禮的對境，經常在一塊大石頭上磕頭，最後他的手、膝蓋，乃至整個身體都在石頭上留下凹陷的痕跡。大家都知道，宗喀巴大師確確實實是了義文殊化現為人的形象，但他卻顯現上這麼勤奮，他修曼茶羅的時候，修得手腕脫皮。後人甚麼功德、智慧都沒有，卻口口聲聲說磕頭沒有功德，沒有意義，這樣否認恐怕不合理。
從佛教真正的傳人和高僧大德們的傳記中看，他們不但證悟了勝義的空性境界，這是我們無法衡量的，更重要的是，在世俗的取捨因果和行持善法方面也如此努力。所以，大家在平時的生活中，應盡量轉繞和頂禮，這一點不容輕視。
強敬信淨意習氣，師觀頭頂當日瓦！
以強烈的恭敬心和信心，來淨除意識中無始以來的壞習氣。什麼樣的強烈信心呢？就是對自己根本上師、傳承上師的事業，要像對待佛陀的事業那樣秉持。任何一位上師無論顯現成什麼樣，他的究竟密意都跟了義佛陀的智慧無二無別。因此，應該有一種不退和不變的信心，並不是今天產生信心，明天產生邪見，而是以非常堅定的信心和恭敬心來修行。
從內心來講，完全遣除貪嗔癡及其習氣最有效、最有利的方法，就是依止上師。我講過上師瑜伽，也經常跟大家說，在修行的過程中，無論再忙，每天修一座上師瑜伽不要中斷。上師如意寶的上師瑜伽簡便易修，哪怕是早上起來之後或晚上睡覺之前，都可以修，一定要祈禱上師。
修上師瑜伽的時候，其實不需要修很多位上師。有些發心人員，上師太多了，把很多照片擺在一起排隊，像軍事參謀長一樣，害怕沒有擺某位上師，這位上師不高興。其實不需要這樣，只要一個文殊菩薩、一個觀音菩薩，或者必要的時候，一位上師就可以，所有的上師為一個法身。如果擺得太多，祈禱這位的時候，旁邊還有另一位上師看著，他好像很尷尬地坐著，過了一會兒，“對不起，上師，我還要祈禱您。”然後開始祈禱這位，此時還有一位上師也看著，“噢，不行不行，還有這裡。”沒有把所有上師的智悲力融匯一體，會很困難。
所以，我的建議：如果在座道友都是法王的傳承弟子，那麼所有的傳承上師中，就擺法王的照片，法王對末法時代眾生具有不可思議的願力。
前不久我講過，藏地的伏藏大師非常多，我對每一位伏藏大師都有信心，但是我最有信心的就是伏藏大師列繞朗巴，因為在蓮花生大士的很多授記中記載，他是遣除末法時代黑暗的非常偉大的伏藏大師。我也對很多上師有信心和恭敬心，但是可以這麼講，上師如意寶對遣除末法時代人們內心的疑暗等方面，有非常不可思議的緣起，這不是弟子的虛誇。
經常有人問我：“堪布，您的上師瑜伽可不可以修？”我說：“修是可以修，但是作用不大。”確實如此，修普通人的上師瑜伽，完全是浪費時間，修法王如意寶才能給你真正修行的力量。所以，依止上師要有智慧，否則，隨便依止一個人，或者依止一個與自己私人關係比較好的人，世間法可以這樣。
我也遇到過很多伏藏大師，但是我要求大家修伏藏大師列繞朗巴的法，比如說《緣起除障法》對末法時代的眾生非常重要，如果你們不會修其他法，可以每天誦一遍《緣起除障法》，這個法很短，但是跟它結上緣，對你將來修行過程中遣除違緣方面會有很大的作用。
然後，見過法王如意寶的人都應該修法王的上師瑜伽，如果沒有見過，但已經有他老人家的法緣和傳承，也要修他老人家的上師瑜伽。在所有法中，自己要選擇幾個重要的法，一輩子盡量不間斷，如果間斷，未來兩三天中再補上也可以。作為一個修行人，起碼應該對自己有個要求，否則每天都渾渾噩噩，雖然學了，結果都用不上。
修行要有力度和效率，世間講效率高不高，修行亦然。有些人的效率很高，修任何本尊很快得到感應，比如說念金剛薩埵心咒，自己從各方面的驗相看出，“我念得很不錯，七天中金剛薩埵身語意的加持，我已經得到了，基本上有把握把以前的罪業全部遣除了。”念文殊菩薩心咒時，雖然花的時間不多，但也很快就得到了文殊菩薩的相應智慧。而有些人的效益就很低。“效率”不是現代才出現的詞，我覺得放在修行上面也很重要，大家應該有高效率的修行。
第九課
《當日教言》也叫《當日百法》，它有100個教言，前面已經講了人身難得、壽命無常等等，還講了一些大乘菩薩行的教言。
以下會講到關於認識心性方面的道理，其實這些道理也可以用比較甚深的密法教授來講，但是需要大圓滿的灌頂，因此，這次基本上以理論的方式解說，或者以禪宗和大手印的方法來解釋。
俱生骨肉定分離，莫執壽常當日瓦！
不管是什麼身份的人，來到這個世界以後，俱生的骨頭、血肉等，四大的五蘊假合身，終有一天一定會散壞，沒有任何可靠性。
佛陀在《佛說入胎經》中也講過：“應觀此身，皮肉筋骨血脈及髓不久散壞。”意思是說，大家都應該觀一觀自己的身體，我們的皮膚、肉、血液、骨髓、腦髓……所有身體的四大組合之物，在不久的將來一定會分散。“未證得者勤求證悟。”佛陀在經文的最後中說，沒有得到證悟之前一定要恆常一心觀修，切莫懈怠，因為誰都不能遠離這樣的事實和規律。
世間中的任何一個人，最後一定會面對死亡。現在看來很成功，有地位、有財富的人，到他死亡的時候，也會跟普通人了無差別。國家總統也好，街頭乞丐也罷，到最後死亡時，都同樣地離開自己的身軀，將他的身軀火葬、土葬或水葬後，這個人就已經永遠消失在世界上，這樣的規律，在每個人的身上都會發生。
學佛的人都知道此身無常，因此千萬不要特別去執著它。“它是永恆的、常有的，它永遠都是不可改變的。”世間人們常常這樣認為，我覺得特別可憐，為什麼呢？因為每個人明明知道這個五蘊假合的身體，只能聚集幾十年而已，但卻認為此身比水泥鋼筋等任何堅硬的物質還要牢不可摧，觀念中一直帶有常恒的執著，這是錯誤的想法。
並非因為佛學特別悲觀，好像本來這個世界是幸福快樂的，可是學佛以後，一定要進入一個悲慘模式。恰恰相反，正因為學佛才發現了生活中許許多多無法避免的事實，而佛法又不得不宣示這類事實和現象而已，這一點大家應該明晰。所以，千萬不要執著身體是常有的，活著是永恆的，不能有這類常執。
《中觀四百論》也說：“任誰所謂活，唯心剎那頃，眾生不了彼，故自知極少。”人們概念中所謂的存活，用智慧來觀察的時候，歸根結底是由很多個剎那聚集在一起的，只不過我們執著它為恆常而已，可是世間中的芸芸眾生不能了知其意，所以，才會認為自己永遠都會活著，不會死掉，真正能了知真相的人少之又少、寥若晨星。
我們還可以發現，即便你很年輕，身體非常健康、健壯，再過一段時間，就會像秋天的花朵或者藍天中的白雲一樣，一現即逝。很多無常的事實，人們以前未曾了知，學佛之後，這些道理不得不了知，否則修行是不能成功的。因此這裡也講到，俱生的身心終有一天會分離，那時也不要傷心和絕望。
有些人在得知自己身患絕症後，傷心欲絕、無法面對，其實這是誰都無能為力的，尤其這個時代中，食品、飲料等並不安全。據統計，現在中國人口四分之一都死於癌症，而癌症的主要根源，與食品、空氣等很多方面密切相關，存活在這個世界上就像是風中的燈火，生命極其脆弱。
你應該提前就知道自己的生命是脆弱的。“我在這個世界上並不可靠，從里里外外很多因緣去觀察，外緣的地水火風、各種疾病，還有前世各類因緣，很多方面我無法看到；再從內心、身體等因緣觀察，我的身體不可能永遠存活在這個世界上。”這樣分析之後，大家就會明白：我們的壽命並不常有。
很多人都覺得長壽好，活到一百歲的長壽老人，大家都用照相機來拍他。看照片也看得出來，活到九十歲、一百歲的老人，可能他自己也覺得活著沒有多大意義，周圍人看來也沒有很多希望了。活到一百歲，人們認為特別長壽，但是我們從自身的經驗來講，一百年也是轉瞬即逝。無論你現在是20歲、30歲還是40歲，就像做夢一樣很快就到了這個年齡，將來的時日也是如此。
所以，心靜下來觀想的時候，的的確確會發現，佛陀已經將非常尖銳的真理一針見血地和盤托出，可是眾生很愚癡，被無明的烏雲遮蔽了慧眼，一直盲目尋求另外的東西，這是錯誤的認知。不難發現，對人生的道理用佛法的智慧進行觀察的時候，可以看得更清楚、更透徹。
取境之最永恆境，彼無遷變當日瓦！
我們從早到晚用六識來取六境，六識就是眼、耳、鼻、舌、身、意，取什麼樣的境呢？色、聲、香、味、觸、法。大家都知道，眼睛取外在的色法，再用意識進行分別，這是好看，這是不好看等等，耳根和耳識取外面的聲音……六識會不斷地產生，每個人從早到晚一直在取六種外境。
但是六種外境是不穩定、不恒常的。比如說我今天看到特別美好的事物——花園、藍天、白雲，我很歡喜地驚呼：“哇！這個環境多麼好。”可是到了晚上就看不到了，也許過一會兒你也覺得不是很好看了。或者你耳邊聽到錄音機裡的流行歌等等，“哇！這個特別好聽，再放一遍。”再過一會兒又變了。任何一個六境的慾妙、享受，並不常有，很快就會消失，無法依賴。
如果在這個世界中，要尋找一個常有、永恆、最妙、最好的對境，那就要認識心的本性。此處講，在所取境中最好的境是永恆的境，永恆的境是什麼呢？返觀內心，你會認識自己心的本來面目。前輩很多高僧大德都說，覺性是一種無為法，它不會隨著外境而改變，真正的開悟者，不僅今世具足這種境界，而且中陰和來世，無論到任何一個環境，所證悟的覺性永遠也不會改變。
大家都知道，到了一地菩薩以上的境界，無論他換多少個身份，覺悟和智慧都不會有絲毫改變。包括自己所依止過的大德，因為他前世是有覺悟的大德，即生中無論小時候顯現上怎樣，實際上他很快就可以回歸到原來覺悟的本位，體現出覺悟的智慧，這種境界永遠也不會變遷。因此，我們要尋找的對境最好是永恆的對境，世間中其他對境都不可靠。
很多人喜歡看美妙的色法，但是過一會兒它就消失了，有些人喜歡看花，花到冬天就枯萎了，人們所鍾愛的衣服，沒過多久就不想看了，或者它破了。
不過現在很多年輕人喜歡破衣服，穿破衣服的人越來越多。原來我小的時候認為有窟窿的衣服很難看，現在大家都覺得遍身窟窿的衣服很好看，尤其在藏地，吹風、下雨，又下冰雹，但是有些人好像是剛從戰場上跑回來的一樣，這也是一個美好的對境吧，但這也是無常的。因為有洞，須臾又感到冷，外面又要披上其他的衣服，很多外境都不可靠。
真正無有遷變的，比如曾經大譯師貝若扎那去嘎繞多吉祖師那裡求大圓滿法，祖師為他講直指心性的竅訣時，講到了“心如虛空，無生無滅”，心真的如虛空一樣，空性和光明無二無別，已經證悟這種境界的話，就如《心經》中所講的“是諸法空相，不生不滅”，通達它的本體時，沒有生滅、沒有遷變、沒有衰老，這才是不增不減的智慧。所以，不要追求有為、有漏的法，它們是遷變性的、欺惑性的，都不可靠。
我經常講，人們所希求的快樂，最好是勝義的快樂而並不是世俗的快樂，世俗的快樂，比如很多人聚在一起興高采烈地吃飯、飲酒，但過一會兒，由於各種原因，這種快樂就有可能變成痛苦，它的性質有些是行苦，有些是變苦，有些是壞苦，被三種痛苦所毀壞。
所以，世間中有很多被認為是最好、最妙，又令人快樂的事物，都很有局限性，它很快就會變化。但如果已經證悟了心的本性，無論你處於任何地方，不用去看電影、電視，也不用去聽任何明星的歌，不需要依靠對境便獲得安慰或快樂。
有境界的人，無論他在山洞、城市或任何環境中，都有最妙的享受，這種享受與世間上人們認為的快樂有天壤之別。在座的人中，認識心的本性的人會明白，世間各種美食、華衣、樂音，雖然顯現上覺得不錯，可是繼續享受下去也僅此而已，除此之外沒什麼了不得。比如說你覺得國家總統的位置很好，拼命去尋求，最後真正當上了幾億人的國家總統後，還是很痛苦，並不是你當初所想的那樣。
如果你在心性上有所認識，知道它沒有遷變，也不會有毀壞性，就如此頌所講，它是取境之中最永恆的境，這才是最重要的。
凡夫人很可憐，心隨境轉，人人如是。有時候大家坐在一起，旁邊有人哭了，我們的心馬上就跟著他痛苦起來；旁邊有人笑了，看到他又想跟著笑起來；有些人喜歡吃什麼東西，我們馬上也很想吃；有些人講一些醜惡的事物而欲嘔吐，我們也隨著他的行為而改變。凡夫人的心識沒有穩定性，依靠一個不可靠的對境充實自己，相當困難。因此，希求前輩大德傳記裡所講的永恆的快樂，是非常必要的。
享財之最心性藏，彼無窮盡當日瓦！
人們經常認為享受錢財很重要，但是錢財越多越不滿足、越多越增長貪心，就像喝鹽水一樣越喝越覺得乾渴。最永恆、最快樂、最美好的財富是什麼呢？是認識心的寶藏之財。
《大集大虛空藏菩薩所問經》中也講了虛空藏無窮無盡之理。如果你認識了心的寶藏，也即心的本性，就會了知它是一種無窮無盡的境界，世間上任何其他財物都是聚際必散、高際必墮，到最後都會窮盡。
有很多貪官，他們的財富幾十個億、幾百個億，卻在很快的時間中淪落成乞丐，落馬之後所有家產被收繳一空，有些甚至是家破人亡，在高速公路上自殺等等，千奇百怪的醜聞比比皆是。如果懂得了前輩大德那樣的心性寶藏，會明白它不是向外求，而應該是向內求。
《景德傳燈錄》是禪宗非常著名的書，內有一偈：“一切佛法，自心本有，將心外求，舍父逃走。”一切佛法是內心本有的，除了心以外，尋求外在的錢財，是非常愚癡的行為。現在包括有些修行人，也不希求自心的寶藏和智慧，而一味往外在的金錢上尋求快樂，人類的價值觀與金錢劃上等號，這是非常不合理的，有了金錢不一定就擁有快樂。
“一切寶中，心寶為上。”漢傳佛教《宗鏡錄》裡的這句話我很喜歡，一切寶中，心寶是最好的，其他的瑪瑙、珊瑚都不足媲美。（前一段時間，一個藏民去賣琥珀，有一位老闆欲以七萬元錢買下，他很驚訝，如果能賣到七萬，可能還會更高，表示不給十萬不賣，後來那個老闆沒有買。到了下午他很後悔，又去找那個人說：“七萬塊錢，我賣給你。”對方說：“我現在不要了。”“六萬五要不要？”“不要。”“三萬？”“不要。”他悔不當初，“我這個人太笨了，人家說七萬塊錢的時候不賣，我太沒有福報了。”他很傷心地跟我講，“現在怎麼辦呢？”我說：“你沒有福報了，按理來講七萬的價錢已經不錯了。”但是那個時候他增長了貪心，以為這是最好的琥珀，後來不知道是這個買主想通了還是故意的，再也不買了，然後大家都很傷心。）
很多人認為有錢就好，幸福生活是建立在經濟發展的基礎上的。前一段時間，我在一所學校，有人提問：“行持善法很有福報，不是說印度人很有福報嗎？為什麼那裡的生活水平並不高？”意思就是生活水平的高下只看外在的金錢。其實提高人們的生活水平，並不僅僅是提高錢財方面就可以了，否則有的人殺盜淫妄無惡不作，連一個人基本的底線都沒有，但是他用非法的途徑發了財，是不是就提高了生活水平呢？也不一定。所以，包括修行人在內，大家不要認為有了錢財就是有福報。
尤其是我看到學院裡有個別人修了水泥的大房子，其實沒有必要，作為修行人，希望大家克制貪欲，因為前輩大德都是住在非常簡陋的茅棚裡，在簡單的房屋中獲得成就的，鋼筋水泥修得越高，也許就越難以修行。
不過這是一種趨勢，可能無法阻擋，像中國最初是計劃經濟，現在已經變成了市場經濟。按理對很多資本主義國家而言，市場經濟是一種自由開放的經濟交易體制，算是比較成功的生活方式，因為它很自由地希求各種各樣的資源，但同時也存在很多弊病。如果說學校、醫院或者寺院的人，把市場經濟的思想植入到腦海中，那就很危險了。
聽說有些醫院認為病人越多越好，為什麼呢？因為賺的錢就多，甚至有些科室中的醫生互相詢問：“最近生意怎麼樣？”有些學校也是如此。當然，像醫院、學校、寺院等場所，不可能所有的付出都是免費的，它需要基本的資金運轉，但是這種公益性質的機構與盈利機構應該是不同的。
如果學校也為了賺錢，根本不考慮教師數量和教學質量，只是拼命地收學生，然後對學生置之不理，也不傳道授業，男生女生全部聚在一起，違法亂紀也不予理睬，只是為了收取學費的目的，這樣無法提高教學質量。同樣，有些佛教道場賣門票，很多修行人外出化緣，最後真正佛教的精華——聞思修行，也沒辦法提高上去。
當今社會面臨著危險狀況，原來是非常貧窮的社會，現在稍顯富裕，人們卻認為什麼都不重要，唯有錢財重要，此時倫理、道德、信仰，包括修行境界，全都受到損害。尤其修行人把自己的思想或者說專注點，放在金錢上面以後，定位就已經錯了。
其實出家人的生活異常簡單，不需要過多考慮，不像在家人要養孩子、照顧老人等等很多壓力，現在城市裡的人，問誰都說壓力很大，我問一些西方人，他們也覺得壓力很大，只是問一些偏遠地方的人，比如藏地的有些人，他們會說：“啊？什麼是壓力？”也許他們文化不高，不知道什麼壓力，還也許是經濟社會的巨大衝擊還沒有遍及到那些偏僻、隱蔽的地方，才致使很多人不知道壓力，“誰也沒有壓我，怎麼有壓力呢？”（眾笑）
所以，有錢財的人其實是不快樂的。
在學院搞建築的一個比較大的老闆，他算是腰纏萬貫的人了，剛剛我還沒有來經堂之前，就听到別人對他說：“某某老闆，你非常成功！”他說：“成功啥子哦，壓力大得很！”他這幾年以來，從世間角度看，算是很成功的，但是內心當中沒有滿足感。而作為一個修行人，內心的寶藏是可以擁有的，對內心稍微有所認識，即使你變成乞丐或任何身份，心裡有證悟的境界就會有滿足感。世間的身外之物，有沒有都可以，無所謂，只要簡簡單單的生活，無須過多的要求。
如果自心中沒有這種境界，的的確確是金錢越多越不滿足，不斷地追求，最後在追求的過程中倒下了，倒下後斷氣了，斷氣後消失了，消失後我們藏族人念一些“嗡瑪呢巴美吽”而已。
所以，應該挖掘無窮無盡的心靈寶藏，前輩大德們、成就者們都會這樣，誰擁有心靈的寶藏，誰才是快樂的人。曾經富有被說成“萬元戶”，後來說成“千萬戶”“億萬戶”，如果我們沒有心靈的智慧，即使有再多的財富，可能也覺得不成功、很貧窮，這是真實的現象。
品食之最禪妙味，斷飢餓惱當日瓦！
人們都特別執著飲食，實際上最好的食物是佛法中禪定的美味，即修行的禪悅，通過禪食斷除飢餓的苦惱才是最好的，因此我們不要天天耽著世間的美食。現在多數人特別貪吃，有些佛教教義中說，貪吃的人心很散亂，修行不成功，這也是事實。
有些人從早到晚，所說、所想、所做，心心念念貪的都是吃什麼，這樣不要說出世間的修行境界，連世間的事業都無法承辦。尤其是大城市裡，很多人特別耽執吃喝，不愛閱讀、不愛修行，甚至對藝術、哲學都興味索然，整天喜歡吃活的青蛙、蛇、蝦、兔子、獐子，等等等等，反正除了人以外什麼都想吃，這樣的人很可憐。
有時候看到世間人的所作所為，不得不嘆息。在自己所處的環境，該做的有意義的事情都沒興趣，也沒人引導。而無意義的，甚至造惡業的特別可怕的事情，一個比一個擅長、一個比一個興趣盎然，這種行為特別可怕。我們應該修行禪定的功夫，有了這些，根本不會貪著世間的食物。
尤其是很多中國人現在特別貪吃，你們可能知道，有本書叫做《舌尖上的中國》，非常暢銷，好像還出了二，電影、微電影等也做得特別多，我想它為什麼這麼暢銷，專門看了，結果是各地的美食，怎麼殺、怎麼弄都交代得清清楚楚，這本書造的業很可怕。我覺得從這上面可以看出很多人的追求、水平、興趣到底是什麼，體現出人們的價值觀原來已經建立在這樣一種吃吃喝喝的狀態上，除此之外更高的藝術、信仰、宗教、科學、為人類創造更美好的家園等方面，確實已少人問津。
《妙法蓮華經》中講：“法喜禪悅食，更無餘食想。”佛法的喜悅和境界，是美妙的禪定食，除此之外，世間的一切食物都不如禪食的意義大。
人們的貪心特別大——最初人類可以直接享用天界的禪定，後來因為人的貪心越來越大，世間的地味就慢慢消失了，人們都貪著食物，互相產生各種爭論
。
作為修行人，一日三餐是必要的，但是一餐準備過多的食物，恐怕就沒有必要，浪費、炫耀和奢侈，均可顯示出人類的無知。大家應該過簡單的生活，越簡單越快樂，心也越發清淨，這樣的生活是有意義的。
喝飲之最念甘露，彼無間斷當日瓦！
前面頌詞說了財富，之後又說飲食，下面講所喝的飲料。最好的飲料，雖然在廣告上，一會兒說可口可樂，一會兒說百事可樂，一會兒說娃哈哈，一會兒說香飄飄（香飄飄是粉，裡面需要加水是吧？）莫衷一是。這些好不好呢？也許好，但是它為什麼可以留存那麼長時間，裡面有很多“東西”，也有一些不可思議的“加持”。
最好的是什麼呢？是正知正念，覺悟的甘露，也是無死的甘露。大家都喜歡得加持品、甘露水，但最好的飲料是心性的證悟，始終用正念來護持，無有間斷。
當然，有些人說礦泉水好、有些人說咖啡好、有些人說綠茶好，白茶好、黑茶好、紅茶好，茶有各種顏色，還有花茶等各種品種。如果我們有正知正念和覺悟的境界，就永遠也不可摧毀，對身體也沒有任何的副作用。有些飲料喝了以後，暫時你不會察覺，但是再過一段時間，在你的身體裡慢慢變成什麼卻很難說。所以說，斷除煩惱、獲得快樂的甘露，就是修行中最美妙、最可靠的飲料。
《贊法界論》裡有一句話說：“如人飲甘露，熱惱悉皆除，若證法界性，煩惱熱皆棄。”這樣的境界非常重要。我們常講“如人飲水，冷暖自知”，在禪宗中，這是一種永恆的修行境界，修行時自己完全了知。
可是飲料有沒有這樣的作用呢？很難。因此才要修持永無間斷的正念，永無間斷的正念是什麼？尚未認識心的本性的凡夫人，一會兒有正知正念，一會兒又間斷了，間斷的時候做很多壞事。如果有恆常的正念，無論到哪裡，隨時隨地都用得上。我們很需要這樣的正念，否則，跟出家僧眾一起共修的時候，就具足威儀、精進；外在的環境稍有不足，就一反常態，變成另一種人。剛學佛的人也是如此，在寂靜、清淨的環境中，說話和觀修均十分如法；但是換了一個環境，或者善友不在身邊，就與之前的行為判若鴻溝。
我原來認識一個大學生，他剛畢業的時候，立誓一定要信仰宗教，一定要傳播傳統的民族文化知識，因為這些非常珍貴，這輩子即使捨棄自己的寶貴生命，也要弘揚佛法。發願不吃肉、不喝酒、不抽煙……非常堅定具信。但是他參加了一個不太好的團隊，過了三個月，變得又抽煙又喝酒。我有次看到他，他剛剛喝得醉醺醺的，他的世界天旋地轉，眼睛通紅。我當時想起他的誓言，他發的誓言如今在他的世界中還有沒有呢？我只是一笑而過，沒有說什麼。這種人就是正念不堅固，消失得太快了。
但是有修行境界的人，年輕時立下的誓願，年老時也矢志不渝。我看過麥彭仁波切的大弟子協慶加查仁波切的傳記，他在24歲的青年時期看到《法界寶藏論》，對《法界寶藏論》倍加讚歎，到晚年的時候，他的見解和境界也始終如一，在一生中沒有間斷過。還有我們的上師如意寶，他老人家年輕求學時的正念、境界，在一輩子當中都沒有被環境污染而消失。現在的人，誰有不間斷的正念？大家顯而易見。
有時候我看到身邊講考的道友口才特別好，行為非常寂靜，連走路都如理如法，特別注意，但是我又擔心，他能維持多長時間呢？他以後在壞的環境裡還會不會這樣呢？我時常在內心中懷疑、矛盾、猜忌。
修行境界好的人則不改初衷，他在年輕時候的境界，到晚年或者離開這個世間，甚至換成來世的任何一個身份，都仍會保持這樣的正念。
此處講到的正念甘露，該無有間斷地喝，這是最好的飲料，無論花多少錢都值得，一瓶一萬元也可以，因為裡面有無間斷的正念加持。比如年輕時喝了這種飲料，正念就會永無間斷，最後離開這個世間的時候，這種味道也會存在。如果喝完後就吐了，或拉肚子了，這種飲料還是危險重重的，對吧？
依伴之最覺性智，彼無別離當日瓦！
很多人都要尋找終身伴侶或者暫時的伙伴等等，其實父母、子女、配偶等都不可靠，你認為他是永恆的，一輩子都會陪著自己，可是過一段時間他就跟別人跑了，留下自己品嚐痛苦，因此毫無可靠性。
最好的伴侶是什麼呢？“覺性智”，覺悟的智慧是永恆的，永遠不會離你而去。世間人很需要這樣的伴侶，擁有這樣的伴侶，就會有獨立生活和思考的能力，否則會經常認為自己很孤獨、很無能、很失敗、很寂寞等等。所以，如果你要尋找伴侶，覺悟的伴侶是最好的。
傅大士
講：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。”是什麼意思呢？認識佛性就如同和佛朝暮共處，不像世間人喜歡和人朝夕相處。我那天看到一個佛教徒，她跟丈夫說：“你不要離開我，要陪著我，如果你離開，我會死的，我會……”我覺得她根本不像一個佛教徒。
有些世間人，看起來完全沒有安全感，極度痛苦，其實依靠一個人，或者依靠外境，想增上勇氣是非常困難的。我們來到這個世界是獨自而來，離開這個世界也會獨自而去，生活在這個世界上，無論男女都應該學會獨立生活，否則確實非常可憐。
米拉日巴尊者也說過：“我因寂寞尋良伴，得伴空樂常相隨，從此無慮孤寂苦。”我剛開始有點孤獨、寂寞，尋找最好的伴侶，最後我得到了空樂無二的智慧，它始終陪著我，從此之後，我再也沒有任何寂寞、孤獨的痛苦。
很多人都喜歡這樣的生活，出家人在寂靜的地方享受這樣的生活，在家人也應該如是尋求。暫且不說空樂無二的智慧，因為那是認識心的本性的境界，即使你沒有這樣的覺性智慧，哪怕稍微有一些佛教方面的修行境界，你都不會孤獨、寂寞、傷心、絕望。
世間人在生活中會遇到各種各樣的情況，有許多人稍微遇到痛苦，就喊著：“我要出家，我要出家。”我經常跟他們講：“你不一定非要出家，出家要深思熟慮，不能太武斷。”生起出離心而出家是最好的，但這不是出離心。那麼不出家能生起什麼樣的修行境界？很多人肩負著生活的責任，同時你也可以修行，在修行的過程中，世間的很多問題都會迎刃而解，妥善安置。
因此，最好的伴侶就是覺性，即使沒有較高的修行境界，佛法、法本也可以是最好的伴侶。為什麼很多人得孤獨症、焦慮症、抑鬱症？原因就是太執著了，對沒有必要的事物起紛繁複雜的分別念，如果對心性有所修持，對自心稍微有所認識，就不會有這方面的痛苦。
無論是老人還是年輕人，佛教的修行不可或缺。我看到很多老年人沒有修行，沒有念阿彌陀佛，特別孤獨。現在中國逐漸變成老齡化的國家，尤其是一些大城市裡的老年人，他們的孩子都特別忙，甚至在一個禮拜、一個月中，連一次電話都沒有，這樣的確會非常寂寞、傷心，但是如果有佛法的境界或修行，大家都會很快樂。
尋子之最覺性童，彼無生死當日瓦！
世間中大多數人會讓自己的子女來繼承家業，一定要有繼承人，父母的兒子就是“傳承弟子”，要給他傳授家裡“最甚深的法”。
實際上最好的法子是覺性童子。認識自心本性的覺悟之心，它沒有衰老、沒有生死、沒有痛苦，因此密法中常常講“童子瓶佛身”，就像文殊童子一樣，生老病死無法對他做任何損害。因此說最好的繼承者是認識心性，它無生無死。
世間子女完全不同，很多孩子是以車禍等各種情況離開人間，因此現在很多家庭成為無子之家，沒有子女的家庭，每年增加七萬多人，並且持續增長。本來因為計劃生育，很多家庭都是獨生子女，現在政策雖然稍微開放，但是要等他們成人，已經是二三十年之後的事了。有時候覺得世間人很可憐，所有的希望都寄託在孩子身上，但不長久，為什麼？當你衰老的時候，他們有些不孝順，有些已經離開了，無法照顧你。
每個人都應該尋求覺性和覺悟，即使沒有覺悟，死後軀體扔在哪裡也應無所牽掛，只不過在世間人的觀念中這樣可能難以接受。其實這副軀殼到最後無論捨棄在哪裡也應隨遇而安，因為我們來到這個世界時也是孑然一身，死時如果沒有修行的境界，還是同樣地不斷流轉於輪迴之中。所以，對輪迴是否有出離心，大家也應自我觀察。
第十課
從字面上看，《當日教言》除了個別的頌詞比較難懂，大多數都很好懂，但是修行和行持並非易事。在座的各位99%都是佛教徒，可能只有極少數人未曾皈依，但不管怎樣，通過修習佛學、佛經，對你的相續一定會有很大的助益。人身難得、佛法難聞，我自己這樣認為：今生中最幸運、最快樂，最有意思的事情，就是遇到了佛法。但是僅僅遇到還不行，對佛教的基本道理也應該有所認識，這樣你的見解和行為才會有所改變，包括遇到生活中的各種違緣，才可以勇敢的面對。
現在講的是帕單巴桑吉尊者對當日人們所說的教言，這個教言也是後人斷除煩惱、解除痛苦的一個特別殊勝的竅訣。
空性中旋覺性矛，見無阻礙當日瓦！
此處的“旋”也可以是“揮”，或者是“舞”，是揮舞之意，“旋”有多種意思。
此處見解講得比較高，有些沒有遇到過中觀、密法、禪宗見解的人，直接接受其中的意義有一定的困難。今天的內容主要講見修行果，這很重要。小乘、大乘和密乘中都有見修行果，這裡所講的是接近密法大圓滿的見修行果，但我用的是近似於禪宗和大手印的方法來解釋的，因為在座的個別人沒有得過正式的密法灌頂。
頌詞可以這樣解釋：在空性中，旋舞或者揮舞覺性的矛，這種見解無有阻礙。大家都知道，見解很重要，任何一種知識都有它獨特的見解，任何一個人都有自己的行為。見解，在世間來講是一種觀念；修行，是平時的生活；行為，是日常的德行；結果，可以說成效益。用通俗的語言可以這樣來解釋見修行果。
比如說，大學生和博士生都有各自的見修行果，跟小學生的見解、修行、行為均不相同，所得之果也是不同的。一個小學生最後的果是什麼？就是小學畢業，一個大學本科生，他的果是大學畢業。所以，密法的見修行果跟小乘的見修行果，也完全是大相徑庭。
而此處所講的是大乘中最高的見解、修行和行為，見解是什麼呢？空性中揮舞覺性的矛。不管顯宗、密宗，證悟空性至關重要，沒有空性的境界，談什麼樣的境界都是好高騖遠。空性的見解，有中觀的觀察方法，也有上師的直指方法，還有其他的表示方法。傳承上師的書函表示方法，比如說密法中全知無垢光尊者的《法界寶藏論》，很多大德都是通過這部法證悟的，華智仁波切在《勸閱七寶藏》中講它的功德時，前面其他的幾個“寶藏”只用一兩個頌詞來讚歎，而講到《法界寶藏論》時，卻用特別大的篇幅來讚歎。
每個人證悟空性的方法都不盡相同，但不管怎樣，在空性的見解中要具足什麼呢？具足覺悟、覺性，就是密法中所講的認識心的本來面目。我們經常講見解通徹無礙或赤裸覺性，覺性指具有空性見解的、光明通徹的覺性，將覺性比喻成寶劍或矛，持著這個武器在空中揮舞的時候，沒有任何阻礙。同理，依靠上師的竅訣或者中觀的方法來觀察，最終會認識到心的本來面目——空性和光明無二無別，而這種覺性無論在任何時間、空間都無有阻礙。
但是凡夫人的心態是有阻礙的，本來是一件非常微小的事情，卻因心有阻礙，便無法穿透它。世間人們在感情上、生活上或者自心中的各種小問題，在見解無法突破和穿越時，就會非常痛苦。如果我們擁有禪宗和密法的見解，就像兵器在空中揮舞無阻無礙一樣，心無掛礙，這個時候，修行繼續護持境界，行為無取無舍，果位無有希憂。後面會講的。
所以，見修行果中最根本的就是見解。為什麼我們講《光明藏論》的等淨無二時，密法的見解講得特別多？而講《中觀根本慧論》和其他中觀論典的時候，也是中觀的空性見解講得非常廣？只要有正確的見解，隨後的修行和行為會非常容易，如果在見解上沒有通達和突破，那麼言說其他怎樣的境界也毫無意義。
顯宗和密宗都很注重見解，學佛也是學見解。所謂的見解，在不同場合有不同的定位，比如說我是一個小乘行人，我的見解就是人無我的見解；如果我是大乘佛教徒，我的見解就是中觀的空性見解；如果我是禪宗或密宗的修行人，那我就應該有在此基礎之上的明心見性的見解。見解分不同的層次，如果我們真的有空性和光明覺性的見解，任何時候都會自在。
世間上很多人心有障礙，有抑鬱症等，有些修行人也非常苦惱，這是什麼原因呢？就是沒有通達見解，沒有認識心的本來面目。
前一段時間，我在北京遇到一個90年代非常著名的中國商人，他是一個上市公司的老總，90年代時去美國深造，將掌握的網絡技術在中國開發之後，很多錢落到了他的腰包。他說那時的他特別狂妄，覺得太幸福了，一會兒包個飛機跑到巴黎去喝咖啡，一會兒又包機去三亞等等，什麼都享受過，但後來可能因為競爭越來越激烈，心態也越來越浮躁，壓力太大了，在很多媒體前都公開承認過自己得了抑鬱症。遇到我的時候，他說：“我特別痛苦，一直熬不過去，有什麼辦法？”我想也沒辦法講密法，讓他念一些咒語吧。這種情況，如果通達了通徹的覺性，就可以用上，但是有些人的覺性之矛用不上。
原來華智仁波切說過，本來想用通徹覺性的矛來刺穿對方、摧毀怨敵，但是還沒來得及用，矛桿就斷了。本來不太願意披上《入菩薩行論•安忍品》的鎧甲，但是不得不披，因為在敵人面前只能修忍辱。所以，在遇到較差的對境時，在違緣面前，很想安住在大圓滿的境界，但是力不從心，安住在禪宗明心見性的境界也無能為力，只有把《入菩薩行論•安忍品》的舊鎧甲披上，以修安忍來保護自己，只要別人不刺入自己的身體就可以。若修得很好會用上覺性的矛，實在不行，還是披上安忍鎧甲吧，華智仁波切都這樣，我們更不必說。
剛才我和法師們開會時，有一個堪布，顯現上眼睛紅紅的，一直在跟另一個堪布說話。我想，可能每個人都有心態不好的時候，在別人的眼目中會認為：“此人是不是沒有證悟空性啊？為什麼會這樣？”有很多疑問。
可能道友們在天氣很好、身體不錯，周圍也沒有違緣的時候，心態就好，也喜歡講修行的話題——“我的見解是什麼、修行是什麼、上師是什麼、所修的法是什麼、唱的歌是什麼”等等，講得很多，但是遇到違緣和不順的時候，就很難再想起你的上師、你的教言、你的佛法，也想不起能用得上的竅訣。但不管怎麼樣，我們還是盡心盡力吧，修行人也不可能很快就把一切所學都運用自如。
以上是講見解方面。
無念中放無散哨，修無沉掉當日瓦！
見修行果當中，現在講修，修行是在無有動念的狀態中放無散的哨。一般要保護國王、保護珍寶等等，才會站崗放哨，此處是指具備見解以後需要修行，怎樣修行呢？是在沒有起心動念的無思、無修、無散的狀態上修行。這是什麼樣的修行呢？這種修行無沉無掉，沒有內在的昏沉，也沒有外相的掉舉。意思是說，在得到一定的見解後，最初是有修的，修加行、禪定、風脈明點、光明等等，但最後達到一定境界的時候，其實也沒什麼可修的。
在見解無有散亂、無有間斷的狀態中，護持通徹無礙的覺性相續，這個時候沒有沉掉。
不會一直瞌睡地往內昏沉，最後全無所知，就像昨天講《現觀莊嚴論》時，有些人聽不懂就睡著了，有些人雖未睡著，但是打哈欠，有些人睡著了以後，開始打呼嚕。這恐怕就是“依教奉行”吧，因為我在講課之初說過：“你們聽不懂就好好睡覺。”後來果真如此，這叫做昏沉。
有些人是掉舉。人雖然坐在聽法的行列當中，但是心已經飛到外面去創造新世界去了，這種情況也時有發生。
真正的修行，既沒有昏沉，也沒有掉舉，卻在護持自心的狀態。比如說已經認識了心的本性後，無論在任何狀態中，沒有昏沉，沒有散亂，但原本的狀態始終不會捨棄。
以前米拉日巴尊者的一個弟子問他：“像大海那樣的心值得接受，可是波浪一樣的分別念湧來時很難接受。”米拉日巴尊者說：“其實波濤不離大海，只是你自己不認識而已，如果你始終護持波濤的本性，那麼大海的本體從來也不會離開。”
從修行上講，我確實很慚愧，觀察自己時，內心狀態並不好。但是理論上，許多傳承上師的教言，的的確確在耳邊聽了無數次，從理論上知道什麼是見解、什麼是修行。修行分一般的修行和最高的修行，這裡講的是比較高的修行，這種修行，無論你是沉睡或是覺醒，你的狀態沒有外散也不會內收，始終都可以在原有的光明和空性無二無別的狀態中度過，這就是真正的修行。
如果學了《七寶藏》等密法或者禪宗的相關道理，就應該知道，真正的修行無需刻意。當然剛開始時需要特意打坐，很多道友都問怎麼打坐，其實這是初學者的行為，到最後無論行住坐臥、吃飯說話，在任何場合都能處於護持自心本性的狀態，這就是修行。這種修行境界，遠離昏沉、掉舉，更沒有散亂，是非常好的修行狀態。所以這裡說“修無沉掉當日瓦”，每頌後半句的意義都非常重要。
見、修、行、果中，下面講行為：
自性無滅修妙力，行無取捨當日瓦！
以上講了見解和修行，那麼行為是什麼樣呢？行為就是把這種修行的狀態，現前在你的身語意上。之前講見解無有阻礙，修行無有沉掉，自性無有滅盡，其實它是一種光明的妙力或妙用，不斷地持續護持這種妙用，這叫做行持。所以頌詞是“自性無滅修妙力”，我們理解這些詞彙的時候，希望大家要盡量逐字去理解其中的意義，千萬不要隨便亂改。
前一段時間，我們這裡要求排版《大圓滿心性休息大車疏》，在排版的過程中，我還在漢地，有人在電話裡跟我說：“裡面有特別多的錯誤已經列出來了，怎麼辦？”我說：“我回來以後再看看。”結果回來以後花了很長時間校對，好像有一兩個錯別字，其他都沒有錯，我想怎麼錯了呢？前兩天我打電話問是誰改的，有個道友說：“這是我們那天反饋的。”我說：“反饋的人到底是你還是誰？”“是我，大多數都是我。”我說：“你改的是錯的，為什麼要改？”“因為我看不懂，所以改了。”（眾笑）
看不懂就隨便亂改，這是不合理的。希望以後校對法本不要改，以前無垢光尊者、麥彭仁波切的論著，他們的一些傳承弟子連很明顯的錯別字都不敢改。我們原來校對無垢光尊者的《七寶藏》時，本來非常明確、明顯的錯字，也疑惑到底是不是錯字呢？我們都不敢改，只在旁邊放一個括號，比如說德格印經院的版本、納唐的版本、拉薩的版本、北京的版本，各是什麼樣，把不同版本里不同的字標註在括號裡。
但現在很多道友，不要說顯宗，連密法都無所顧忌地隨便改，看不懂就隨便亂改。去年有一個男眾校稿的時候也是如此，可能是自己心態不好還是怎樣，也改得一塌糊塗。希望大家不要亂改前輩大德的法本，我們沒有這個資格。
有些特殊開許的翻譯和講記，可能不得不做一些潤色，但是有些重要的問題，不問作者，也不問傳講者，隨便刪掉一段是不行的。其實這與做講記的人的心態有關係，比如說他特別喜歡中觀，中觀的部分就原原本本地保留，他不太喜歡世間知識，凡是世間知識全部刪掉，最後一看講記，我的心都很疼！對修行人來講，這一段話不應該保留，但是對一些世間人來講，他們很喜歡聽，我特意說那些話是專門針對他們講的，但是講記中全部都砍掉了。當然，對你們來講可能此中分寸難以把握，但還是希望你們重視，不要認為這沒什麼，砍掉！砍掉！砍掉！
做講記的人，每個人的喜好不同，有些人喜歡加，有些人喜歡減，有些人比較中等，掌握分寸，希望你們應該多研究，不要隨心所欲，這樣不好。比如現在講的頌詞，倘若你不懂，自性應該不是自性，無滅應該是有滅，這樣亂改一氣，便失去了本意。
因此希望以後不要更改諸佛菩薩的金剛語，比如說無垢光尊者的有些教證，明明是經典出處有誤，但是我們都不敢改，最多加個括號，打個問號，表示此處有疑。
你們一定要注意，以後千萬不要亂改法本，不然即生當中也可能現世現報，故意篡改有很大的果報。很早以前我翻譯的《佛子行》，有一個人剛開始學佛，完全不懂，他就亂改《佛子行》，還印很多本給大家發。後來他一生之中出現很多違緣，修行不成功，故而我一直認為他當時是故意的，這樣不好。
從因果上講，藏傳佛教對法本非常重視，尤其是翻譯。比如說我所講的課程，我已經親自交給你們，你們可以做一些講記，這是有特殊開許的，可能不要緊。但是我翻譯的顯密法要，除特殊情況，希望大家要認真對待。
比如這一頌，你從來沒有學過，或者不懂原文，“自性無滅修妙力”，是不是不懂就改得面目全非？這樣不合理。意思就是說，行為是不斷去護持見解和修行中的境界，護持的過程中，行為無取無舍。暫時對初學者來講，行為肯定是有取捨的，行持善法值得接受，是取，而十不善業等的惡法，該舍，有取有捨。但是在究竟的行為中，無取無舍。
很多人一講到佛法，就只是以一個初學的行為來判定，“這個人會不會吃肉？吃肉就不好。”“這個人有沒有道德？有道德就很好。”用部分行為，作為整個佛教的規範或行為準則來衡量。但這是個別佛教徒的行為，行為的背後是離不開他的見解和智慧的，如果他的見解和智慧高，肯定會突破一些世間常理。
比如說真正的大成就者，會行持很多無有取捨的行為，這種行為在禪宗當中有，密法當中也有，但以初學者的見解是無法接受的。包括漢地很多人對修行人的要求，只看個別人的行為，因為除了行為以外，根本不了知他內心的智慧。但是有些佛教的見解，很可能在某些情況下與社會道德、佛教戒律以及公認的行為規範相違。
有一些顯密成就者，提到最高的見解“煩惱即菩提”時，確實是證悟了這樣的智慧，在他們面前，就不需要有初學者的約束。就像一所學校的校長，小學三年級的紀律對校長的身份來講，他已經突破和超越，不一定要遵守小學生的行為準則。比如說小學三年級的時候不准抽煙、喝酒，但是你當校長的時候就不一定，某些特殊的情況是存在的。
不過我們沒有他心通，沒有真正的智慧，有可能有些人裝成大成就者、修行人等等，內在任何修行、境界、智慧都沒有，外在行為上卻顯現無取無舍。所以，蓮花生大士說
：你的見解再高，行為要像細粉一樣小心取捨，不要過於狂妄，否則就是瘋狂行為。
佛教的行為都是按照戒律的標準來衡量的，這樣很好、很保險，但是我們要知道，佛教的行為跟見解配套，一個人的修行和行為跟隨他的見解。見解也高低有異，分小乘、大乘、顯宗、密宗的各種見解，當然見解也需要你的智慧能跟上。
四身無別自心圓，果無希憂當日瓦！
見修行果中，下面講果。
先通達見解，然後修行，最後通過行為現前果，果當中講法身、報身、化身、本性身，這四身圓滿於自心之中。並不是有些人所想的那樣，我們現在修法，最後獲得一個具有相好的化身果位，這時有報身、有法身，也有本性身。
除心之外尋不到四身的果位。密法和禪宗都講，心的本體是空性的，空性指法身；它的自性是光明的，稱為報身；空性和光明無二無別，這叫做化身；三身在心的本體中本來自性圓滿，這叫做本性身。每個人返觀自心，認識自己心的本性時，其實這四身就已經圓滿了。
我們說“一切眾生具有如來智慧德相”
，當佛陀成就的時候，已經現前了這樣的果位，這是以自性清淨身和離垢清淨身兩種方式來講的，每一個眾生，都具有自性清淨身，在希求果位方面，沒有希望也沒有擔憂。
有些修行人非常擔憂，“我什麼時候能證得好的結果？”好像離自己本性的果位越修越遙遠一樣，很擔心也很傷心，很希望快點現前果位，或者快點看到本尊，看到佛菩薩的化身等等，但這是心向外求。
講禪宗的時候很明顯，講密法和竅訣的時候也知道，真正的果，在心的本體中已經圓滿具足，從來沒有觀過心不一定知道，如果你返觀自心，當你成就的時候，只不過是認識自己心的本性而已，除此之外也沒有從很遠的地方，找到一個特別明顯的東西。每個人的開悟，是從心上開悟的，並不是從外面獲得的。
因此說“果無希憂”，密法中也是到最高境界的時候，無有顧慮、無有擔憂、無有希望。現在我們可能沒有達到這種境界吧，會患得患失，想很快現前成就，其實你越擔心、著急，越得不到真實的果位。反過來說，煩惱的本性也是自己的心。
輪涅根本歸自心，心無有實當日瓦！
輪迴和涅槃的根本，歸根結底可歸納於自己的心當中，而心沒有任何實有的本性，這就是給當日瓦和我們的教言。意思就是說，釋迦牟尼佛所轉的大乘F輪中，第二轉F輪講空性，第三轉F輪則主要講心性、光明、如來藏等等。一切萬法抉擇為自己的心，清淨涅槃的成就之法，以及不清淨的輪迴煩惱之法，全部都歸於自心。
在學習《中觀莊嚴論》等很多唯識道理的時候，也知道“萬法唯心造”。“涅槃與世間，無有少分別。”《中觀根本慧論》中是這樣講的。知道所有的輪迴、涅槃，歸根結底就像薩繞哈的道歌裡所講的，歸於自己的心。
而心到底是什麼樣呢？其實心並不是一個實有的東西，唯識宗雖然在個別論典中承認是一種明清的本體，但是這種本體，按照中觀第三轉F輪的智慧進行抉擇的時候，它也是遠離四邊八戲，沒有任何實質的。
我今天在微博裡說
：所有的煩惱，它來源於自己的心，而心就像空中的雲彩，它來於虛無，最後也歸於虛無。雖然顯現上是存在的，但它不會留駐，也不會傷害任何一個人，除非我們把它當作真實的東西。
如果把它當作真實，煩惱是真實存在的，心也是真實存在的。但如果去仔細觀察，對於每個人來講，外在世界的一切物質，全都是用心來造的。如果你沒有心，又怎麼能接受外在的法呢，所有外在的法，全是夢中的外境一樣，依靠心而想的。而心的本體，從時間上講，就像《金剛經》中所說的“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得”，從密法的竅訣來講，心沒有顏色、沒有形狀、沒有本體、沒有生滅等等。此時我們特別耽著的法到底是什麼？我們認為外境有金銀財寶、轎車洋房、俊男靚女，好的進行追求，不好的進行排斥，但這一切的操作者是誰呢？就是我們的心，如果心沒有參與，對於外界所發生的一切的一切，會不會憂傷或者歡悅呢？都不會。
不必多言，我們稍微內觀自心就會了知，從小到大，從無始以來到現在，所有清淨和不清淨的輪涅顯現，除了心以外都沒有。當我是孩童的時候，我對玩具特別執著，但這是我的心造的；當我成年的時候，我對事業等方面非常執著，這也是我的心造的；當我晚年的時候，我對健康和家人很關心，這還是我的心造的。所以，心在輪迴中扮演著非常重要的角色。
我們要知道，“心無有實當日瓦”，一切的根本就是心，當悟到了心的本性時，就是成佛，沒有悟到心的本性時，就是輪迴。但是心的本性不是依靠其他而悟，而應該是具有加持的傳承上師，依靠個別的言教來直指，直指之後，當你返觀內心的時候，“哇，原來就是這麼簡單！”恍然大悟。就像麥彭仁波切在《大圓滿願詞》中所講的一樣，“噢，原來心的奧秘是這麼簡單啊，只不過無邊無際的芸芸眾生，都沒有在這方面內觀，因此他們一直在漂泊、一直在迷茫、一直在狂妄，非常可憐。”
這時你也應該知道，這是最重大的事情，一切獲得中最大的獲得。我們在世間獲得的只是部分，比如說有些人追求錢財，有了錢財以後還不夠，還需要地位，有了地位的時候還不行，還要其他的，“部分”無法滿足“一切”。
如果我們追根究底已經掌握了心的本性，認識到心的本來奧秘的話，那就像樹根已經砍斷，樹葉、樹枝、樹花、樹果也全部會倒。同樣的道理，如果抓住了心的本體，那麼外在一切的一切，全部都會掌握在你自己的手裡。
本來還想講，但是我要開會，沒有時間了，謝謝！
第十一課
《當日教言》中用不同的比喻來闡明修行，這幾天的教言，講了一些密法還有禪宗最高的境界。今天所要講的是，所有的過患、煩惱、錯誤均不可得，就像空中的雲彩或者山谷的風，用很多比喻說明這個世界非常廣闊，沒有煩惱、沒有我、沒有自性。
只是我們還沒有達到這種境界，達到這種境界確實很快樂，我相信很多人通過聞思和修行，會達到的。也特別希望你們在短暫的人生中都能值遇佛法，遇到之後不是停留在形像上，而是成為一個真正的修行人。剛開始依止善知識，次第去聞思，然後自己實修，這樣做臨終不會後悔，這是人生中最重要的一件大事。
現貪嗔如鳥無跡，不耽覺受當日瓦！
我們時常對悅意的對境產生貪愛之心，對不悅意、不可愛的對境產生嗔恨心，貪嗔都非常強烈，人們經常在相續當中冒現貪嗔煩惱。對於我們這些地地道道的凡夫人，貪嗔煩惱對相續是有損害的，非常可怕，一旦產生貪心，不管是貪人、貪財，後果都很恐怖，產生嗔恨心也有特別大的後果。但是如果認識了心的本性、煩惱的本性，那麼貪嗔就像一群飛在空中的鳥，飛過之後，根本不會留下任何痕跡。同樣，所產生的貪嗔之心，也只不過是顯現罷了，它真正的本體了無可得。所以，貪心、嗔心等一切感受，都不要去耽著。
但是雖然口頭上說“不耽著貪嗔之境”，實際卻難以做到，你可以用中觀的方法進行觀察，這種方法雖然會慢一點，但卻具有非常大的作用，或者你也可以用密法的竅訣來觀察。總的來講，一旦了悟貪嗔的本性，那就沒有什麼能損害你。
以前禪宗的第三祖
也講過：“但莫憎愛，洞然明白。”我們只要不對憎恨的對境生起嗔恨，愛戀的對境生起貪欲，這個時候會“洞然明白”，意即恍然開悟。凡夫人經常心生貪嗔，無始以來都被貪嗔所害，我們都是它的受害者吧？有些修行人，雖然很想做一個好修行人，可是一產生貪嗔之心，就沒辦法對治，但如果稍微認識了心的本性，從道理上也會明白，“噢，貪心和嗔心只不過是心的一種映射而已，實際上在法界中從來沒有動搖過。”
比如說波濤雖然顯現上洶湧，但實際上是如如不動的，可惜懂得此理的人少之又少。現在人與人之間很多的不愉快都因貪嗔而引發，因為貪愛而產生嗔恨，因為嗔恨而發生種種衝突，甚至國家與國家之間也產生巨大的矛盾等等，導致死亡的人數相當驚人。
可能學院的人不一定知道，今天國際上有個比較大的新聞，載298個人的“馬航”客機，可能是被烏克蘭所擊落，飛機在空中就已經解體，屍體全部落下來，一個人都沒有逃脫，好像機內還有多名國際艾滋病協會的專家，有人分析是烏克蘭準備打普京，搞錯了飛機。不管怎麼樣，一下子就死去了那麼多人，生命很脆弱，“馬航”今年不斷地發生災難。我在想：這些人在飛機上，事故發生的當下不知道是什麼樣的心態，總之全部都已經離開了。（我出門做飛機的時候，也經常產生很多無常的分別念。）
同樣，世間中因個人的衝突而互相殺害，也是由嗔恨心引起的。如果在座的人都是開悟者，貪心和嗔心並不會特別強烈，產生貪嗔會認識它的本性，在與這樣的人相處的時候也會非常快樂，不會因為一些小事而徒增煩惱，自己的生活也會過得無憂無慮。一些修行境界特別好的人，比如我認識的幾個喇嘛，不知道有沒有證悟，但從外相上看是有的，無論發生什麼事情，在他們眼裡好像都無關緊要，不會突然產生極大的煩惱，然後非常痛苦，我們也希望懂得心的本性。
《當日教言》是一個非常殊勝的教言，你們日後如有時間可以把它背下來，這樣在生活中產生特別猛烈的貪嗔煩惱時，就會想起它像空中的鳥跡一樣無踪無影，當下即逝、無足輕重，特意去執著、痛苦，只不過是自己愚癡罷了。上師的教言自然而然會出現在你的腦海，如此便非常容易安住在這種境界當中。
法身無生如日輪，光無明蔽當日瓦！
認識了心的無生空性的本來面目，這叫做法身。我們經常講上師是法身無垢光尊者、法身金剛上師，用法身來表示。自心從本體空性方面講是法身。
法身在此處比喻成日輪，光明自然具足，報身以日光來比喻，化身是從光能夠無有偏袒地照射到一切所緣，成熟萬物的能力方面來比喻的。
我們知道，真正的覺悟或者說法身，就像日輪一樣沒有盈虧，不同於月亮或其他，永遠都是光明自然具足的方式而存在，而且它的光並不會因為遮蔽而忽明忽暗，是始終如一的存在。自性清淨的法身，每一個眾生自性如來藏的光明，按照無垢光尊者的《七寶藏》所言，都是以五種光、五種功德的方式自然具足。當你還是眾生的時候，這種法身的光明自然具足，最後你現前成佛的時候，也只不過是現前而已，原來所具足的始終無增無減。這種法身本空的道理，在認識心的自性光明時才會明白。
很多人認為所謂的光明，就像太陽光、燈光，或者其他的光那樣，一會兒亮，一會兒暗，其實不是這樣，不認識心性光明的人，可能會用比較明亮的光來表示，但實際上它遠離了一切愚癡、黑暗，是一種能照耀一切的佛性。我們現在無法理解這樣的境界，只有通達這種境界的時候才知道，法身是恆常的，是光明和空性無二無別的。
這裡所講的法性如日般的光明，對每一位修行者而言，從來都是以無離無合的方式而存在的。這在有些經論
中叫“如來藏”，有些經論
中叫“了義的文殊菩薩”，有些經論
中叫做“智慧明點”等等，有不同的稱呼方式。只不過我們現在只能以盲人摸象的方式，憑自己的分別念，大概地認識法身光明就可以了。
相續念如空室賊，實無得失當日瓦！
在沒有認識心的本性時，心中的動念是有利有弊的，而認識以後，動多少念頭也不會有害。一天當中，相續中一會兒顯現嗔恨心，一會兒生起信心，一會兒產生歡喜心，各種各樣的動念，對證悟者來講不會有害，不必擔心。
還沒有證悟的時候就會特別擔心，“我剛才產生了一個嗔恨心，'嗡班扎薩埵吽……'我錯了。”“我剛才睡著了，產生了一種愚癡心。”產生好的念頭時，就高興得手舞足蹈，“我昨天做了好夢，好幸福，今天我好開心啊，整個世界是那麼的美好啊！”旁人看來也非常歡喜。我們就在這樣的痛苦和擔憂的狀態中患得患失。
但是有證悟境界的人對這些不以為意，就像是一個空的房子裡入了盜賊，沒有什麼可擔心的，如果家裡財寶盈滿，進了小偷才會驚慌失措。
前一段時間有一個道友說：“我的房子被撬了。”我問：“丟了什麼東西沒有？”他說：“所有的包全都被偷了。”我想是不是他家裡藏有金銀、瑪瑙、珊瑚，其實也不是，“所有的包”可能是指加持品吧。
如果屋裡沒有很多財富則不會擔心。以前米拉日巴尊者正在苦行，身體都變成了綠色，特別虛弱。有個獵人供養了他一塊肉，就像釋迦牟尼佛苦行以後，有人供養奶酪一樣，他食用之後，產生了極大的空樂智慧、覺受，就唱起道歌：以後最好不要錦上添花，雪中送炭最重要，對一個苦行的修行人做少許供養，功德也不可思議。
剩下的他捨不得吃，將肉放了起來，過一段時間發現肉裡面生了好多小蟲，他又覺得小蟲的食物自己不該吃，而產生悲心，隨即把肉處理了。他在山洞裡臨睡前想：現在一無所有，又要開始吃蕁麻了。
這天晚上，小偷來了，四處摸索，一無所獲，米拉日巴尊者哈哈大笑地說：“朋友，我白天都找不到任何食物，難道你晚上會找到？”小偷也哈哈大笑起來，覺得自己確實有點愚癡，這個修行人怎麼會有食物！他坐了一會兒，沒有跟米拉日巴尊者談話，很難為情地走了。《米拉日巴傳》裡講，那個時候他證得了無有任何擔憂的境界。不像有些道友一樣，“門被撬了，我的包全部被偷了，這幾天心情都不好。”“什麼包啊？”“就是以前發的唐卡，還有……”
這裡講的是什麼呢？“實無得失”。真正認識本性的話，產生貪心、嗔心都沒有得失，遠離擔憂。在這種境界中，阿底峽尊者也說過：你一天產生一百個分別念，也都是法身智慧。
可是我們現在還不行，所以，很希望每個人通過修行，在短暫的人生中達到這種境界，達到這種境界絕非易事，但也絕對會比之前有進步。以前你對相續中產生分別念特別擔心，但到最後就像老人看孩子的玩耍一樣。凡夫人的確容易產生貪嗔之念，但是只要你觀察它，這些貪心、嗔心也不會有那麼強烈的危害。
很多人特別執著世間形形色色的事物，他們的痛苦和執著相當可怕，如果稍微在佛學方面有一些修行境界，不會那樣痛苦。因此，對得失不要有特別大的執著。
受無踪跡如水紋，莫逐妄相當日瓦！
這裡每個頌詞都非常好，哪怕我們只記住一個偈頌，生活中的很多問題都會迎刃而解。
生活中痛苦、快樂或者無苦無樂的無記感受，當下你覺得是實實在在存在，快樂的時候，手舞足蹈、喜上眉梢。就像世間的有些年輕人，當他成功或者得到所喜歡的東西時，開心得不能自已，當他失去了自己所喜歡的東西，又痛苦得不能自拔，實際上這就是凡夫愚癡的心。
“沙屋傾頹時，愚童哀極泣。”《入行論》裡不是講了嗎，沙子做的屋子倒了以後，孩童非常痛苦地哭。有些凡夫也是這樣，失去了名聲，或者失去了最心愛的東西時，就痛苦得哇哇大哭，其實如果去觀察，沒什麼大不了。人生中失而復得的情況也時有所見，得到的時候，也不必過於歡喜，都要拿捏分寸。
對這種感受不要去執取，在你快樂或痛苦的當下，如果仔細觀察，它是不存在的，就像水里的波紋，出現以後即刻就消失了。生活中快樂和痛苦的許多感受也是如此，總結自己以前的人生就可以了知，只不過沒有人指點迷津。
我經常想：大學生們正處在人生的轉型期，如果在大學生活中給他們植入一種苦樂教育，教他們苦的時候不要太傷心，“傷心什麼呀？哭什麼呀？沒有什麼可哭的。”快樂的時候也不要過分的快樂，不然很容易“爆炸”，過猶不及，對苦樂都要掌握分寸。其實苦的時候大地還存在，樂的時候天空還存在，這也是一種教言。因此，我們不要特別耽著世間的妄相，沒有意義，如果不耽著，外界的現像不會對你的修行有障礙。
就像我那天講的，現在一些世間人，對修行人的看法是什麼呢？“哇，你們吃肉啊？你們可不可以結婚？可不可以……”只看行為，他根本不知道我們到底有沒有執著、有沒有智慧、有沒有真正的德行。看到一個出家人就說：“出家人出現在人群中了，你們出家人怎麼會出來呢？”好像出家人應該永遠住在山洞裡，不可能出現在人群中。當然，他們的很多理念是跟媒體、影視、小說有關，一些大德高僧、密宗大師，要么是怪模怪樣、一敗塗地、走投無路的人，要么是無惡不作、神通過多的人。但實際上佛教真正的教理並不在形象和行為上，佛陀也講了，沒有貪執的時候，享受也可以，倘若有貪執，哪怕是一點點，也會起作用。
華智仁波切有個小木碗，他特別喜歡那個木碗，不管到哪兒都帶著。有一次他到蔣揚欽哲仁波切那裡，蔣揚欽哲仁波切福報很大，房屋富麗堂皇，眷屬雲集，如處皇宮。當時他心裡默默地想：哎呦，所謂的上師怎麼不知足少欲啊，有那麼多的財寶。他似乎就要生起邪見了，欽哲旺波尊者以他心通知曉了他的心思，隨即說：“不管怎樣，我擁有這麼多財富，但是我對這些財富的執著，也沒有你對木碗的執著大。”他當下羞愧難當，從此以後對木碗也沒有那麼執著了，但是還是喜歡他的木碗。這在華智仁波切的傳記裡記載過。
華智仁波切的有些故事是非常有意義的，前一段時間我看了他的傳記，他非常謙虛，常說：“我沒有任何功德，我沒有任何覺悟、覺受。”有一次他的弟子問：“上師，您真的沒有覺受？真的沒有功德嗎？”“還是有一些功德。”弟子問：“您有什麼功德？”“《入菩薩行論》的法本，我一輩子沒有離開過身體，這就是我的覺悟和功德。”對此那個弟子思考了很久。
這些道理我也在思考，在座的道友，你雖然沒有他心通，沒有特別超勝的功德，但是如果你的某個法本始終不離身，這可能也是你的一種覺悟，雖然你沒有真正開悟，但是你有與眾不同的行為，這也體現了你的功德。
言歸正傳，在感受苦樂方面，世間人很需要這種佛教的教育，他們有時候對佛教片面的認知有點誇張，有時候對佛教正面的道理並不知曉。很希望大家真正了解佛教，對今世、來世都有幫助。
我們為什麼弘揚佛法？並不是一定要佛教團體多多益善，以後這個團隊來鎮壓或者控制全人類，沒有這麼想。而是佛教真的對每個人非常有利益，我們已經感受到，迫切地想將這種感受分享給大家，從追求真理的角度來講這也是非常合理的。我們並不是非要傳教，倘若佛教不好，不會給很多人介紹和傳播，沒有這個必要。
貪嗔憶念如彩虹，莫起耽著當日瓦！
前面頌詞也講了“貪嗔”，此處也講“貪嗔”，前面是講當下的貪嗔，這裡講貪心和嗔心的憶念，也不要去耽著。以前在你的人生經歷中貪戀過很多，對你以前所貪的對境，現在不要逢人便說，以前所嗔恨的，多數人卻諱莫如深，“以前的事情不要講了，我不想提了。”也會這樣。過去的已經過去，不要去耽著它，否則對自己的修行會有一定的影響，以前你人生中的貪欲也好、嗔心也罷，實際上都沒什麼。
《四百論》裡有個很好的教證，道友們特別容易背。“過去若過去，如何成過去；過去不過去，如何成過去。”意思是說：如果過去是實有的，那怎麼會成為過去呢？如果過去不能過去，那怎麼會成為過去呢？所以，過去的事情，如果別人談論，我們就可以引用這個教證，“'過去若過去，如何成過去；過去不過去，如何成過去。'你不要給我談過去的事情。”
但是現在很多人特別喜歡，尤其是講過去的青春，《致青春》你們知道嗎？趙薇當導演，她問我看了沒有，我說：“確實沒有看。”據說票房很高，在中國好像七億多吧，很多人從這裡追憶自己的過去，我聽說很多80、90後的人，從這裡尋找自己逝去的青春。其實過去的已經過去了，青春再美好也找不到，想找到只是一種妄想，不要去追憶、耽著這些妄想。我對少數的佛教徒這樣說了，但說也沒有用。
有一部《小時代》非常火爆，書賣得特別好，上千萬冊，現在好像出到第三部了吧，這裡也是講過去，因為人們關心已經逝去的年輕時代，所以追憶青春的主題自然就會吸引眼球。以佛教的道理來反省是另一種觀念，但接受的人群有多少，大家都心中有數。
有時候我這樣想：我們來到這個世界，大多數人的價值觀，不一定是正確、有價值的價值觀，因為大家談論和關心的事物，也許僅是人們所耽著的一條彩虹，過去的彩虹誰都追逐不到，可是人們都在追。放眼當今特別火的明星或導演，很讚歎他們有抓住人心、吸引眼球的思想理念和方便方法，知道人們關心的是什麼，可是尋找彩虹的人越來越多，難道彩虹真正存在嗎？真的能抓住它嗎？不一定。
現代人的思想特別複雜，成千累萬，甚至幾十億人，非常關心的流行文化或價值理念，用佛教的道理公平、公正地去印持，發現人們竟然都在追逐這些，但追逐的目標，到底是人們錯了還是我們的分別念錯了？或者人們所尋求的事物真的有意義？趨之若鶩的人很多，在網上一搜，一目了然。眾所周知，一部電影的預告片推出的時候，有多少人看，有多少人期待，影片上映之後，無數的人都在看，大家都評論，但這樣的評論到底對今生、來世有什麼用？這個世界確實是一個虛幻的世界，虛幻的世界裡，很多人的想法都不一定和覺悟有關，我是這樣想的。
動念自淨如浮雲，莫指定心當日瓦！
不管是不是好的起心動念，當它生起來時，如果觀它的本性，均是自然清淨的，就像天空中出現的浮雲，白雲也好、黑雲也罷，它是從哪裡來的？可能找不到，那最後消失於什麼地方？也不容易知曉。同樣，活在這個世界上，人們都有不同的念頭，禪宗和密法都特別關心起心動念，有的人認識，有的人不認識，認識它可以說是認識了心性，但這種認識，不需要理論上研究大量的資料，有因緣的人，尤其是得到具證上師的加持和指點的人，就容易認識。
比如一個上師跟你說：“你現在的觀念，其實跟蓮花生大士的智慧無二無別。”你當下的觀念被這樣直指後，會有一種覺悟。如果我們懂得了所有的起心動念，全部都是大圓滿裡講的本來清淨，禪宗裡講的明心見性，當它生起的時候，自然安住當下。
我講《大圓滿心性休息》時給大家說了，我說：“'顯現當下自解脫'這句話很重要！”不管是什麼念頭，顯現的時候，它的本體其實都是當下解脫的。這次我們講解的過程中，密法的很多道理也在裡面，也可以吧。
不要固執一心，不要決定某種心態是對或是不對的，顯宗中理論上定義的心態不可靠，因為它很可能當下變成覺悟、當下消失無踪、當下變成空無。因此，辨別好壞的心態沒有必要，還是認識更重要。修行人觀自己的心時，可能你在外境中找不到的東西，從心中能找到。
無執自解如風吹，莫貪對境當日瓦！
不要執著分別念，安住於當下，不去特意執著的時候，這種分別念當下會自然解脫。密法中講，比如說毒蛇的身體自己打結，也可以自然解開，同理，任何的執著分別念，如果你稍加觀察，它當下就自然解脫。
無垢光尊者的《大圓滿三自解脫》
，當年我講過，當時講課的效果比較好，因為那時候人少，覺得講密法過失不大，人太多的話，魚龍混雜，有時也不敢公開，不公開很多人又有意見，所以後來就講得比較少了。法王如意寶去新加坡的時候也親自給部分的道友傳了《等性自解脫》的頌詞和修法。
就像風吹起來的時候，身體感覺到在吹風，但是在哪裡也找不到風，雖然顯現，可是當下抓不到它的本體。我們認識心的本體時，任何分別念雖然顯現，其實它當下解脫。但凡夫人不是，一件事情始終耿耿於懷，心裡一直解不開，非常痛苦，如果認識到它的本性，當下會自然解脫。就像麥彭仁波切在有些教言中也講了，證悟者的分別和煩惱，好像是春天的風一樣，雖然透過身體吹過去了，但當下就已經消失。像以前噶舉派的一些教言也說，雖然顯現，但沒有束縛和執著。
因此，在生活中，別人批評你，可能你會有一些反應，但是馬上就應該讓它消失，風過無痕。經常也有這種說法，證悟者的脾氣如吹過的風，當下就消失了。而有些人是一會兒高興得哈哈大笑，一會兒傷心地痛哭流涕，這可能與性格有關，但同時也與你的證悟有關。你特別痛苦的時候，觀察自己心的本性，原來的痛苦就沒有了，正在哭的時候，眼淚就乾涸了，破涕為笑，這是一種證悟的現象。
雖然道友們在生活中，肯定會有不開心的時候，但是我希望你們在三分鐘之內，把不開心立刻轉換為開心，淚水即刻變成笑聲，這個很重要，對吧？如吹風一樣，不要貪執對境，始終貪執對境，始終對某事抱持不放，這樣恐怕不好。
覺性無執如彩虹，莫著覺受當日瓦！
在密法當中，認識自心本性的狀態叫做覺性。認識如來藏的本體時，就像顯現彩虹一樣，沒有實有、沒有執著、沒有自性。那個時候，你不要耽著覺受，一會兒是長時間的入定，無念的狀態當中；一會兒在沒有任何執著，空性的狀態當中；一會兒好像出現一種明明清清的覺受。作為一個修行稍有進步的人，或是一個開悟者，什麼樣的感受都會有。
覺受是一種覺悟的感受。你做夢有好夢也有不好的夢；在白天的顯現中，也有好的顯現和不好的顯現。所以，修行人不要太多嘴，不是說：“我做惡夢了，好痛苦。”悲傷欲絕；就是說：“我修行有進步，今天特別開心。”其實在修行的過程中，不同的狀態和覺悟多如牛毛，我們沒有必要特別去執著它，而且特別去執著也容易著魔。
《楞嚴經》裡講了五種蘊，每種有十種陰魔，共五十種陰魔。比如說有些好的覺受，坐在蓮花上遇佛授記，或者觀不淨觀的時候得到什麼境界等等，但如果我們特意去執著它，這些都是魔王的顯現。倘若你特別執著自己的覺受，我希望你先看看顯宗的經典，至少也要看一下《楞嚴經》裡講的五十種覺受，有些人當時修行的覺受特別好，後來才知曉是魔王的變幻。
《大圓滿禪定休息》裡所講的空樂無念方面，也指出了一些好的和不好的狀態，這些都應該看。不要稍有修行、有些微覺受就跟大家談，稍感失敗、做個惡夢就失去信心。其實修學要有一個長遠打算，在此過程中，有些人閉關幾個月或一兩年，一點感受都沒有，特別失望，“啊，我修了七天七夜，但是本尊還沒有出現。”其實這不算什麼，七天七夜、七年、七百年也不算什麼，無著菩薩那麼厲害，他廣弘佛法，佛陀親自在大乘佛經裡面有授記，但是他六年之中修彌勒菩薩，一點覺受都沒有，十二年才親見本尊，你看……
第十二課
印度帕單巴尊者所造的《當日百法》，前面講了一部分，後面也不多了，尤其是今天講的內容，是禪宗的最高境界，也是密法的最高境界，不太好講，但是我在字面上簡單地給大家指點一下，之後你們可以慢慢去摸索、思考。
證悟法性如啞夢，無有言詞當日瓦！
當我們證悟一切萬法的本性時，會有一些覺受或者證悟的境界，但是這種境界，用分別念去思維無法表達，用語言來描述也實在是無法宣說，就像是一個啞巴做夢，在夢境中他所有的經歷清清楚楚，當他醒來之後，很想跟別人分享，但因為他不會說話，沒有辦法，這是最高層次的境界——“無有言詞”。
禪宗的《宗鏡錄》中也是這樣說的：“如人飲水雖無言說，然冷暖自知。”在禪宗中，它來自於達摩祖師和前輩的大德，後來攝在《宗鏡錄》中。如果有人喝水，將過程或感受給別人宣講，恐怕也不好講，但自己會明白。
同樣的道理，當我們擁有了一些境界，尤其是證悟的境界，也無法言說。證悟就是證悟心的本性、萬法的本性，禪宗中也有很多人通過參禪，當下了悟本性；密法中經過長期修加行、祈禱，具有證悟的上師進行直指，依靠種種因緣，當下也會認識自己心的本性。
這時不是昏厥，不是入於酣睡，也不是一無所有，這種境界無可言表，“不可言說般若至彼岸”，用語言無法形容。以前我按照密法傳承上師的教言講過，當我們入於根本慧定或者說入於自性的境界時，可能用任何語言來表達都非常空白，但也不是沒有任何境界，不像天空一樣空空蕩盪，也不像平時不斷起心動念，這種狀態，無論你的心是安住還是在外境散射，一切時中都有認識，這種認識自己會明白。
禪宗中證悟法性的境界也可以這樣來說，“無有言詞”，如果人們用各種語言來比喻，那就如同以手指月，實際上並沒有真正表達主旨。
因此，顯宗中般若波羅蜜多的果般若的智慧，也是了悟心性，通過中觀來伺察可以了達，依靠密宗的安住和實修方法也可以得到這種境界，在這裡講得比較高。
證悟猶如少女樂，喜愉無說當日瓦！
已經獲得了證悟，並且具有明確的覺受，便遠離了一切有相、有漏的痛苦，獲得的大樂無可言說。比喻為青春少女在生活中的快樂，她無法用語言來描述，同樣，當一個修行人獲得開悟，世間的一切語言都無法形象的比喻。
就像薩迦班智達在因明中所講的一樣，比喻只是用部分的道理來言說，比如說《法界寶藏論》中，全知無垢光尊者講：心的本性用虛空來比喻，你們要懂得，是從虛空無有阻礙、無邊無際的層面來講的，並不是從空蕩蕩的單空來比喻的。此處亦然，用少女之樂來比喻，實際上是從無法言表、遠離一切苦受的層面進行比喻的，所獲得的快樂無法言說，而且這種快樂，是世間凡夫一切分別念的有漏痛苦滅盡之後，獲得出世間超越、灑脫、自在的大樂。如果我們超凡入聖，獲得了一地菩薩，稱為極喜地。唯識宗說：“能益自他，生大喜故”
。能饒益自己和他人，獲得了極大的歡喜。
世間中因享受欲妙所產生的快樂，比如有些人住進一個特別舒適的環境很快樂，遇到一個特別喜歡的人很快樂，但這些畢竟是有漏的，有漏的東西到一定的時候，它就變成後來蘊的因，不斷地結生之後的果，無常之故，變成行苦。
但出世間認識心性的快樂並非如此。為什麼說它是快樂呢？因為它是萬法的本性，當你悟到了萬法的本性，便遠離了世間中各種各樣虛假的痛苦。其實我們現在的很多痛苦，有些是根本不存在、內心臆造而出現的，比如說本來不需要的東西，你認為需要，達不到這個目標是求不得苦。有些是長期在阿賴耶上積累了許多薩迦耶見，薩迦耶見的我執把本來不存在的我和我所，反而執著為我和我所，以此形成痛苦，就像冬天的冰是依靠寒冷的天氣凝結而成，它的本性從來沒有凝固，是因為外緣而凝固的。因此，我們的痛苦，有些是依靠外緣而形成，這些痛苦全部滅盡就是快樂、就是大樂。
可能有些人認為到極樂世界以後，或者成佛以後特別快樂，每個人天天都喜笑顏開。原來有一個法師講極樂世界的時候說：“極樂世界吃得好、穿得好，天天都開心，而且載歌載舞，如果你們喜歡看表演，要發願往生極樂世界。”極樂世界有沒有表演不得而知，有人這樣講的，也許有吧，因為極樂世界的發願文
中說，你只要想得到什麼，都會出現，可能喜歡上網的人，到極樂世界也可以滿願，一想到ipad電腦，馬上就出現，極樂世界現在可能有信號了。（眾笑）
這是當今時代的弊病吧，很多人不能沒有網絡，有人說：“到了一個賓館，如果沒有WIFI信號，就像餓狗找不到食品一樣。”他到賓館以後，要先問有沒有網絡信號。
不知道這種狀態會維持多久，以前古人不是這樣，每個時代都有不同的疾病，人們心裡習慣性地把它當作一種需要的資源，這樣逐漸就成為當時的時代疾病。
回顧人類歷史，我們就會知道，每個世紀，人類都有那個時代特殊的痛苦，每一種痛苦延續到後面或者追溯到前面，都不一定真的是痛苦。人們未經觀察，會有很多苦惱，可是這些苦惱，當你離開這個世界的時候，不是什麼痛苦，當你還沒來到這個世界的時候，也是如此。只有懂得一切萬法的真相，才會遠離一切有漏的痛苦，它不得不稱之為一種快樂，因為世間中沒有任何痛苦可以稱之為快樂。
明空雙運如水月，無所貪著當日瓦！
明空雙運、現空雙運、覺空雙運、樂空雙運，看起來似乎一樣，其實都有不同層次的意思。如果用顯宗的方式來解釋，比如說“現即是空、空即是現”，“色即是空、空即是色”，明了的光明和無所成立的空性，這二者是明和空無二無別，根據顯宗第三轉F輪、第二轉F輪的意義，第三轉F輪講光明，第二轉F輪講空性。
為了方便理解，現和空可以分開，但我們返觀內心會知道，心不是單獨的光明，因為它的本體一點都不成立，也不是單獨的空性，因為不管在任何時候，明明清清的本體通徹無礙、自然而然存在。這兩者就像在平靜的湖面出現天空的月影，實際上月影的顯現跟月亮的空性二者，在湖面上根本無法分開。
同樣的道理，當我們認識萬法的本性或者說心的本性時，明和空不可分割，本來的法界實相就是如此。我們去安住、去認識，也無有任何貪著。不要有空的貪著，它的本性並不是一個單空；也不能把它耽著為明明清清的光明，它也不是一個實有光明的本體。除了這二者以外也沒有實性，這是一個非常深奧的道理。
《大圓滿心性休息大車疏》裡講二諦的時候，專門引用水月的比喻，宣說了明空無二的最高勝義諦的境界，用文字來表示也只能如此。但如果稍微有一些傳承上師的教言或者竅訣，返觀自己心的本性時就會明白，無論你產生貪心、嗔心，或者是信心、悲心，無論是善心、噁心，從本體上觀，跟虛空沒有任何差別，但是從顯現上觀，跟虛空有天壤之別。這種明清，每個眾生都能認識，稍微有一些境界或對傳承上師有信心的人，稍作安住、內觀，就會發現：“噢，原來心是這樣的，不管別人誇獎它好或者毀謗它不好，它就是這樣的，不用別人說，我自己來領受。”
我有一個同學，他很長時間一直呆在美國，前一段時間我們在草地上一起坐了半天的時間，他說：“哎呦，不管在東方還是西方，中觀和大圓滿的覺性，誰也破不了，我覺得很高興。”
我認為他說得非常對，無論是給西方人還是東方人講心性，大家都不得不承認，這不是講故事，不管你是學者、愚者還是成就者，內觀自心的時候，如果連心都找不到，那你再說你是智者，造了多少論，攝受了多少弟子，都不一定，本有的心的本來面目都沒有認識，非常可笑。
所以，我們這顆心，用明空雙運來比喻時，它無有貪執；把它當作任何東西，這是暫時不了義的執著，也不究竟。這個時候我們就可以知道心的本性是明空雙運。
現空無別如虛空，心無中邊當日瓦！
一般情況，密宗是通過生起次第、圓滿次第來觀察，通過風脈明點，或者生起次第中外境和內心都是清淨的觀修方法，來了知顯現的心即是空性，空性的心即是顯現，顯現和空性無二無別。最終萬法抉擇為心，心抉擇為空，空抉擇為無有戲論，無有戲論也是輪迴和涅槃平等。用顯宗和密法的四步境界來觀察時，暫時將心抉擇為顯現和空性，再抉擇為如虛空一樣的本性，最後抉擇心確實是無有中間，也無有邊的。
《佛說未曾有正法經》中也講過：“心無形相，非眼所觀。心無所住，內外中間俱不可得。”心沒有形象的緣故，不是眼睛所能觀到的。心沒有所住的緣故，內外以及中間等等都不可得。因此我們知道，通過密法的生圓次第來觀察，或者用顯宗的金剛屑因、離一多因等中觀的各種道理進行推理，找不到心的形狀、顏色……整個本體都找不到，但是找不到也不一定是本性。
《般若經》中講：“心無有心，心之自性為光明。”如是觀察時，心可以稱為“現空無別如虛空”，心沒有中間和周邊，以此來了知。
現在世間中，很多人自認為對社會、對人類貢獻很大，非常了不起。比如具足世間學問，博士、博士後、博士生導師，或者副教授、教授，世間的名位不勝枚舉，自我感覺良好。但不知道有沒有觀察過你的心是什麼樣？你是什麼樣？如果這方面一無所知，理論上也說不通。整天觀外境，探測整個宇宙，世界上有多少個星星，人體中有什麼樣的細菌，不管是醫學還是生物學，很多學者從小就開始研究這個領域、剖析那個領域等等。
返觀時，對身體不管研究得多透徹，也只是幾十年的一個“產品”，到一定的時候肯定會腐化、消失，但是我們的心性絕對不會消失。現在有這麼好的機緣，應該觀察一下，在認識自己的心性方面，需要什麼樣的竅訣。
世間人有點迷惑，對於更重要的生生世世的事物不去研究，對暫時的事物卻花費了大量時間。比如你本來不是這個家裡的人，而是暫居兩三天的客人，但是你卻把所有的精力花在這兩三天中，而自己長遠的前途根本不考慮。人類來到這個世界上，會因為環境和培養的方向，該關心、該研究、該修行的，卻始終置之不理。臨終的時候，連自己後世存在的道理都不知道，對個人來講是一大損失，如此說來，佛法教育對人類非常重要。
無念散如美女鏡，彼無立宗當日瓦！
美女照鏡的比喻最多，兩千多年以來，很多大德都把美女和鏡子在大圓滿中做比喻，可能美女時刻都帶著鏡子，醜女不喜歡鏡子吧？
意思就是說，我們在修行的過程中，應該無有動念，也無有散亂，時時刻刻保護自己自然、本然的境界。這種境界就比如美女照鏡，鏡子中的影像，沒有分別動念，也沒有分別執著，從鏡子的層面來講，它不會有任何取捨和立宗，不會有“這是好、這是不好”“這是有、這是沒有”的概念。所以，修行實際上就是不斷地護持見解所抉擇的道理，在護持的過程中，不要有散亂、動念和昏沉，如是安住，始終護持原有的現而無自性的本性。就像鏡子中美女的影像自然顯現，但是沒有執著，只不過是顯現而已。
在平時的生活中，有時候有快樂的事情，有時候有痛苦的現象，但是對這些都應該不取不捨，護持原有的狀態，無有立宗，因為無有取捨、無有立宗的修行非常重要，這就是對當日瓦的教言。
我在每頌後面無須重複，因為曾經帕單巴尊者對當日人們教誡，所以我們現在也成為尊者教言的對境，可以認為自己就是當日瓦，這就是給我們的教言。
覺空無別如鏡像，彼無生滅當日瓦！
前面次第講了顯宗、密宗的教言，密宗中也是講無上大圓滿的覺性，覺性是從光明方面講的，覺性所證悟的一切萬法不成立的境界就是空性，這叫做覺空無別。依靠大圓滿的修行，最終會認識如來藏的本來面目，即覺空無別的境界。這就像剛才所講的，美女照鏡比喻的另一方面，如同鏡子中顯現山河大地等種種影像，但是這些影像正在顯現的當下，也從來沒有生滅過。對大圓滿的基道果有所認識和覺悟的人，他生活中任何煩惱或喜悅的狀態，一切顯現都是無生無滅，就如同鏡中影像。
在覺悟中是無生無滅的，但因為我們沒有證悟這樣的境界，親人死了就會哭哭啼啼：“嗚嗚嗚，他昨天三點鐘死了，怎麼辦啊？您好好超度一下。我現在準備去買個車票，不知道有沒有車，我那麼倒霉，他死了，嗚嗚嗚……”從世間角度來講，親人死了非常痛苦，大家都理解，我們不是植物人，也不是石頭、木頭。
但是從證悟者的角度來講，不該如此，證悟的覺性境界中，哪有生？哪有滅？哪有死？親人死了也是沒有死過，死即是生；孩童出生也沒有什麼值得祝賀，生就是死，可以這樣來理解。我也只不過這樣說說而已，實際上也沒有這種境界，你們也可以笑笑我吧！
覺空無別，沒有生滅。我們看前輩的傳記，尤其是無上密法傳承大德們的傳記，便可了知，他們的確是把輪迴當作一種遊戲，根本沒有貪著。
那天我在電話里和一個山下的堪布交談，我說：“你在幹什麼？”他引用了一個《現觀莊嚴論》的教證來回答，境界比較高，我說：“你引用的教證倒是很高，但是你有沒有這樣的境界？”我開玩笑地跟他這樣說。我們有時候是引用得很高，但有時候也是真正懂得了這個道理，在輪迴當中，所有虛幻不實的現象，生生滅滅的過程，當你稍微認識到心的本性時，就會明白我們平時執著的快樂和痛苦，都經不起任何觀察。我覺得你們應該會明白，因為很多人有這種因緣。
《當日教言》的見解很高，好像不講這些道理就講不出裡面真正的內容，尤其是對大圓滿有所認識、有所修行的人，在顯現中看起來有自相的快樂和痛苦，但實際上這種快樂和痛苦對他不會有實質性的影響。如果我們從來沒有這樣的境界，對快樂和痛苦都會很認真的執著，因明中把它叫做自相的執著，就是完完全全認為這是快樂或痛苦。如果在修行的過程中自己有一些境界，雖然生活中會顯現肉體和心靈的痛苦，這種顯現對你來說卻是無利無害的。
當然這要依靠修行，光理論上會說不行，沒有修行的境界，理論說得天花亂墜恐怕也是望梅止渴。原來有一個人講空性，旁邊一個人故意用一根針刺在他的身體上，他就大聲尖叫：“好疼啊，你怎麼這樣呢？”旁邊人說：“你不是說什麼都是空性嗎，哪有痛啊？”他特別生氣，旁邊人又說：“你剛才不是說嗔恨心也是空性嗎，哪有憤怒啊？”聽說那個人羞愧難當。所以，生活中理論上的東西，跟實際中的實相，還是相去甚遠的。
樂空一如日照雪，彼無識別當日瓦！
之前講了顯宗、密法的道理，還有大圓滿的覺空無別，這裡講樂空無別。一般來講，大手印和其他一些母續的續部中，經常講空樂無二，一些父續方面的續部中，經常講明空無二。表面上看明空、現空、覺空等等很相似，各個續部和論典的提法不同，其實它們所抉擇的竅訣也是不同的。比如明空無二是以光明為主，光明中也主要以如來藏的智慧光明為主，而樂空無別主要是以佛母般若的大樂智慧為主，因此所抉擇的方法都不同。
麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也講過
，不同續部和乘，稱呼也不盡相同，因此未經專業的學習不能一概而論，“為什麼有這麼多名詞？現空無二、明空無二……”不能這麼想。世間中也有同一個事物卻有著不同稱謂的情況，比如說醫學方面的某種藥品有各種不同的稱呼，化學方面的一種物質，也有很多名稱。智慧境界有不同稱謂，也是一個世間規律。
樂空無二無別、一味一體，就像日光照耀到雪山一樣，它無有識別。意思是什麼呢？大樂光明的智慧和萬法一無所成的空性，一味一體的境界，表面上可以分開，實際上很難。這裡用了一個比喻，就像日光光輝照耀到雪山，雪山潔白的雪光和太陽金黃的光，這二者一味一體，從反體上講可以分開，但是日光照耀到雪山的時候，雪山上的雪光和日光就沒辦法分清。
所以，認識了心的本性時，空和樂或者明和空是無法分開的。這一點，顯宗中雖有提及，每個人都會講“現即是空，空即是現”，但是通過自己的修行來認識和了解的人卻是鳳毛麟角。
我之前也講過，如果道友們想對心性稍加了解，一方面多看禪宗的道理，另一方面在密宗中，修完加行和獲得灌頂之後，你再去觀會更有效、更有利，因為它需要次第性去認知。每個人不一定有無垢光尊者或六祖惠能大師那麼高的境界，即使有那麼高的境界，從他們的傳記來看，他們也是一步一步修上來的。
所以，最好先不要太高看自己，有些人覺得：“修加行很累，我不需要修這些，上師直接給我直指一下就可以了，不需要經過更多的修行，我直接修禪，直接脩大圓滿就可以。”當然，也不能排除你是一個直斷根基的頓悟者，但如果不是的話，你最初認為自己是頓悟者，學到最後不成功，又從漸悟者開始從頭再來，有一定的困難。
其實密法的修行，空樂無二的智慧，依靠自己的祈禱非常重要。我們以前也講過，學院中的很多道友，每天都念一些大圓滿的願詞，還有一些特別有加持的密法書，然後真誠地祈禱傳承上師。
比如說法王如意寶的覺悟是祈禱麥彭仁波切。華智仁波切顯現上是祈禱他的根本上師和無垢光尊者，依靠《法界寶藏論》而開悟的。協慶加查仁波切也是二十幾歲時祈禱無垢光尊者，看《法界寶藏論》獲得開悟的，並且對《法界寶藏論》做了贊誦。如果一個人依靠一個法本，或者依靠一位上師的指點，對自己的心性有所認識，那麼他永遠都不會忘記這份精彩的過程，整個人生永遠會在這樣一個精彩的境界中度過。
前輩大德們做了各種各樣的比喻，但是比喻只象徵一部分，我們抓住他所比喻的那一個點來進行說明即可。反過來說，要認識自己。
比如說我們看到雪山的時候，拿著照相機，啪——啪——，“你用手機以雪山為背景給我照一下。”一般我們看到雪山的時候可能會互相拍照，但如果前輩大德們看到雪山，通過雪山上的光跟自心的比喻會返觀自己。我們看到大海的時候，很多人會跳到海裡游泳，啊，很高興！大德們不一定看到大海後會跳下去，他會通過大海無邊無際的比喻來認識自己的心性。看到藍天白雲的時候，很多人只會用欣賞的角度來接受這種環境的美，但也有一些人看白雲消失去體會無常的比喻，藍天的本體沒有變遷，這是心性的比喻。
世間中的萬事萬物，不同人的境界有異，他所享用的也不盡相同。在修行的過程中，世間人和修行人都有各自的審美方式。比如說降下雨水的時候，有的人非常痛苦，“天天都下雨，好痛苦啊！”有的人覺得：“噢，下雨很好，降下甘露，不用特意沐浴，在雨里站一會兒很舒服。”還有一種人，通過下雨的聲音，或者它接觸到身體時的特殊比喻，來認識自己的心性等等。一個人覺得特別痛苦，一個人覺得非常快樂，一個人覺得通過這種方式可以看自己的心性，怎樣增上修行的境界，每個人都不同。
其實增上修行的境界很重要，要有所進步，如果一點進步都沒有，甚至越來越倒退則不好。原來很有信心，對聞法也很有興趣，後來越來越不願意聽課。以前學院中也有個別人特別喜歡聽課，一天聽好幾堂課，但後來，可能就像有些人喜歡吃方便麵，吃得多了，再也不想吃一樣，也變得一堂課都不想听，有這樣的情況，這可能是業障現前還是怎樣，不得而知。
我不希望你們倒退得很厲害，比如聽課、修行，所做的善事，在有生之年當中，盡量要越來越增上，不要越來越倒退。可以返觀自己、要求自己，作為一個修行人，也該像學習世間的知識一樣，越來越進步才對。修行的方法多種多樣，有些是觀心、有些是做慈善、有些是閉關，但是只要我們的善心和覺性越來越增上，這就是真正的境界。
謬語無跡如迴響，莫執聲音當日瓦！
我們修行的時候，聽到的各種語言、音聲，從廣義上講，世俗的一切都具欺惑性，可以說是錯謬的，世間當中所有的語音，均是虛假的，因為它是不存在的。而且聲音就像空谷聲一樣，當下便無踪無跡，尋不到它的本體。
因此，我們沒有必要去執著聲音，“今天別人說我的過失了，我永遠也不會忘記，非要報仇不可，我根本沒做那種事情，他為什麼污衊我！”手都開始發抖，“為什麼你那天說我，今天又惹我，難道你不知道我很出名嗎？”其實這就是不懂所有廣義上世俗的語言，狹義上無因誹謗、言說過失的語言，當下都是無有。
網絡上也有很多人，一直爭執不息，相互謾罵、相互誹謗、相互攻擊，其實這是暫時的空谷之聲，所有的語言產生當下即消失，但有些人特別執著，“網上有人誹謗我了，那可受不了，我本來是一個清淨的人，別人誹謗我，我可怎麼存活啊？”特別在意自己的名聲，特別在意虛假的世間八法。不說其他的，《佛子行》中也說
，縱然惡名被傳揚至三千大千世界，作為佛子也應當稱揚其功德。所以，這些錯謬的語言，根本沒有必要去執著。
帕單巴尊者時而講覺空等方面，時而講語言和聲音方面，這可能是以佛經的層次來講的，佛經中所宣示的，常常是高低不同的很多道理，而論典的次第性卻是涇渭分明的。不過這些對我們來講都極其重要。
一個人來到這個世界，別人談論你的情況，肯定時有發生，如果沒有任何境界，別人稍微中傷你，晚上連覺都睡不著，“為什麼說我，我本來沒有那樣。”對謠言、譏毀、誹謗等等，都特別在意。如果懂得瞭如空谷聲的道理，根本沒有什麼可執著的。想一想歷史人物也是這樣，他們當時也都特別在意別人的評價，被讚嘆時歡喜得不得了，被挖苦和譏毀時，也痛苦得不得了。
薩迦班智達說，一個人秉持自己的德行，這就是正士的法相。我引用一個藏語的教證，你們自己去體會吧，很多人去過西方後，講一點漢語，裡面夾雜很長的英語。所以，我也穿插一個藏語教證。
沒有必要特別在意，稍微有些修行的人，對很多事情不會心胸狹窄，對很多聲音也不會特別去分別執著。其實當下的分別念很可怕，給內心帶來許多痛苦，如果我們能夠認識、專注於當下的分別念，淡然處之，任何事情回頭再看都不是那麼大了。比如你對現在所發生的事情心急如焚，“啊，別人說我了……”或者“我家裡發生了某某事情。”“我自身上發生了某某事情，怎麼辦？”再過幾年，發現這件事情就像空谷迴聲，沒有任何實質。因此，在這些因緣方面，佛陀告訴我們的這些教言非常不可思議。
苦樂循環如琵琶，順緣業控當日瓦！
苦樂接連不斷，反正凡夫人的生活經歷都是這樣，而它的根本，就像琵琶這種樂器，聲音是否動聽，都跟它的琴弦有非常密切的關係，如果彈得非常好，聲音也會非常好，如果琴弦不妙，或者彈得不好，就不可能發出美妙動聽的聲音。同樣的道理，世間的苦樂，跟自己前世所造的業有直接關係，可以說業掌控著一切。有些人可能想，既然說業是創造者，那業是不是像上帝一樣的造物者呢？並不是，但是所謂的心就像上帝那樣存在著，心是一切萬物的主宰，它可以操控一切，依靠心造作種種的善業和惡業，依靠善業獲得快樂，依靠惡業感受痛苦。
在生活中，有時候阻止別人造惡業，別人也不高興。“我造業不造業是我自己的事情。”其實不應該這樣，人家是因為愛護你、關心你才讓你不要造業。有些佛教徒讓家裡的人不要造業，家人反而特別生氣，讓他不要殺生，“殺生有什麼，我非殺不可，我現在殺這個動物，以後還要殺你呢！”這樣只不過是顯露自己愚癡的行為罷了，沒有任何意義。
真的像我等大師釋迦牟尼佛所講的一樣，業果不虛，我們通過這種比喻也會完全明白，作為修行人，相信業果是多麼重要！你們當中有些人從小對“善有善報，惡有惡報”的道理有一些概念，有些人可能是成年以後才接觸，從小沒有這些見解，所以，可能還存在一些懷疑和成見。關於這方面的公案和道理都要多學一點，最後會完全知道世間一切苦的來源是惡業，這個惡的造作者不是別人，而是自己；世間一切樂的來源是善業，這個善的造作者也是自己。
既然是這樣的因緣關係，將來自己的命運是快樂還是痛苦，也都掌握在自己手裡，這個時候，做任何事都會謹小慎微。
輪涅自解如兒戲，心無依處當日瓦！
迷亂的輪迴六道現象，還有覺悟、涅槃、解脫的現象，全都沒有一個真正的自性，在中觀和其他相關論典中去觀察，輪迴和涅槃都是如夢如幻的，沒有實質，就像老人觀看孩子們玩遊戲，就會知道他們當下再執著，也沒有任何實質。
同樣的道理，顯現中輪迴和涅槃的一切現象，全都依靠自心的造作，而心也沒有任何本體。所以，我們什麼時候才知道，輪迴中所有的痛苦都可以說是自作自受、作繭自縛而已，而獲得涅槃，也只不過是結束了輪迴的迷茫而已，沒有一個成實的東西。
很多人認為：“離開了輪迴，然後到極樂世界。”暫時對迷茫的眾生來講，可以這樣說，也可以顯現這樣往生，但是從本體上講，輪迴和涅槃都是一種妙用，都是不存在的，只不過對於低等根基的人，唯恐他不能接受而暫時不予宣說，否則他會害怕。因此，按照佛陀的教言，應機施教，次第轉入解脫，這才是非常重要的。
《當日教言》中有很多甚深竅訣，有些非常深的，我也不太會講，但是有很殊勝的加持力。總而言之，它雖然語言精煉，但是所表達的意義卻極其深奧，各位在生活中要逐漸了解佛教的教義。同時，此法也是觀修、實修的竅訣，逐字逐句地教我們返觀自心和萬法的本性，是理論和修行相結合的教言，因此，將來我們將此法跟身邊的人分享，也是意義深遠的。
第十三課
學院的人可能越聽到後面就越有成就感了，人也越來越多。聽課的人數常常像螞蟻的身態一樣，中間細、頭尾粗。從網上的人數上看也是如此，中間可能是因為忙，或者覺得時間太長了，沒有堅持下去。以後無論聽什麼課，希望盡量把這堂課圓滿，包括網上聽課的道友，剛開始都來聽，中間不知道出現什麼事情，人數時多時少，經常有這種情況，可能大家不太注意或者不太懂聞法方式。按理來講，即便在世間學校也要從始至終聽完一堂課，無論小學、中學、大學任何一所學校，聽了一半就可以起身離開的學校應該沒有。
講《心性休息》和《當日教言》都有這種現象，比如說我從八點鐘開始講課，有的人聽了二十五分鐘，突然就消失了，再過五分鐘又回來了，一會兒下線，一會兒又上來……上課的心態不太穩定。短短一個小時有這麼大的變化，看起來不像是一個大乘佛教徒，發願三大阿僧祇劫度化眾生的話，一個小時都坐不住，恐怕說不過去，這件事我還不懂，以後懂的時候再解釋。
下面我們講《當日教言》，上節課講到“輪涅自解如兒戲，心無依處當日瓦！”這個教言。
今天講：
外戲論集內心中，冰溶成水噹日瓦！
這是中觀比較甚深的法。意思就是說，外在的所有戲論，從器世界方面講，山川、江河、森林、房屋等等外在形形色色的物質，看起來異常堅固、真實存在，但是如果用智慧詳加觀察，這些法本身也不能成立，最後抉擇為外在的一切現象均是內心所造，“萬法唯心”。如果再觀察自己的心，心也是遠離四邊八戲，不復存在的。因此，從中觀、唯識的觀點進行觀察的時候，我們所處的世界和心前所顯現的一切外在現象，最後都歸集於自己的心，觀察自心的結果，它也是遠離四邊八戲的，其實最終除了法界光明以外，心也好、外境也好，能取所取都不存在。
《佛子行》中講
：外在的一切顯現是自己的心，自心遠離一切戲論，一切能取所取皆不作意就是佛子行。很多人都學過，這裡也講到外在的世界是不能成立的。
大家都知道，寒冬臘月時，湖泊和山谷裡的溪水全部變成了冰，春暖花開時，這些冰又慢慢融化變成了水。原來的冰和現在的水從本體上講是一體的，但是從現像上講，一個是固體，一個是液體，它們二者不可能是一種性質。所以，外在的現象和內心的智慧這兩者，當你沒有證悟的時候，它們是分開的，外在是一種堅實的存在，當你真正證悟以後，就像冰融化成水一樣。
有一部佛經叫做《大辯邪正經》
，據說是唐玄奘和其他的大德在一個寶窟得到的，是一部非常重要的經典。這裡也講到了冰和水之間的關係，以此比喻說明煩惱與菩提。冰和水不能說一體，也不能說他體，同樣，煩惱和菩提也不能說一體，也不能說他體。如果是一體，那麼眾生現前煩惱的同時也現見了菩提，有一定的過失，就像水就是冰，冰就是水，從本性上講，水和冰的本體一樣，煩惱和菩提的本體也是一樣的。
因此，一定要知道，當我們認識到外在的一切都歸於心，而且心也是除了光明和法界無二無別的明分以外，沒有任何所取能取而通達本性的時候，就像冰融成水一樣。
帕單巴桑吉要求當日人們以及後學者，懂得今天人們所執著的一切外在東西，原來是一種佛光和明清，除了法界光明以外，沒有其他實有的法。
無明迷相如潮湧，不可阻擋當日瓦！
無始以來，眾生由無明而造成的迷亂現象，就像夏天的甘泉直接湧現出來一樣，它噴湧時，誰也無法阻擋、堵塞它。我們知道，夏天在山澗等很多地方，水自然從各處迸出，這時你用石頭、土堆、木塊等堆積在上面，費盡心機想阻擋它也是辦不到的，用什麼樣的方式才行呢？最好把水疏通。
以前我講過堯舜禹的故事，大禹治水的方法是改堵為疏，疏通之後對生態環境沒有任何損害。同樣的道理，當無明煩惱現前，按照某些顯宗觀點，是依靠對治力立即制止，但有時業力和無明的力量，就像狂風巨浪或者洶湧澎渤的江河一樣氣勢宏大，想完全克制難如登天，這時不如用大乘或密乘的竅訣來認識它、了解它，這才是最佳方法。
以前有人為了斷除自己眼識對美色的貪欲，一直閉目不見，最後眼睛都瞎了。當然，我們作為初學者，遠離憒鬧之處，前往寂靜山地，攝收根門、安住正念，這是有必要的，但這是不是最究竟的方法呢？也不一定。包括我們觀修禪定三摩地，還有觀不淨觀，都是壓制煩惱的方法，就像用石頭把草壓住後，草暫時不會生長，但一旦拿開石頭，它自然而然長出來。
小乘的很多對治方法，都是壓製或者控制；大乘的很多方法是煩惱轉為道用，就像把水順理成章地引進水渠一樣；而密乘的很多方法，是當下認識它的本體，原來認為特別可怕的無明煩惱，當認清了它的本體時，它是無利無害的，不但是無利無害，而且變成了智慧，成為一種證悟的助緣或者是證悟的本體。不同程度的人對各乘法要的修法也不相同。
寧瑪巴全知榮索巴尊者有一部叫做《黑蛇總義》
的論著，《黑蛇總義》中不同乘對煩惱都有相應的對治方法。小乘認為“毒蛇”特別可怕，但是其他乘可以將之轉為道用，甚至依靠它來開悟等等，這部論典中有明確宣說。
大家都知道，如果認識到無明迷亂現象的本體，它並沒有那麼可怕，也沒有必要去阻擋它。但是我們還沒有達到這種境界時，卻裝作已經具足了密乘的最高境界，之後隨意享用，或者亂用修法，或者無有任何控制的瘋狂行為，這是極其可笑的事情，也是極其愚癡的行為，是不合理的。
作為修行人，相當有必要去合理地了解它、認識它，應該掌握分寸，不然有些人太極端了，對密法完全排斥，對裡面的竅訣全然否定，我想這是他們沒有接觸過的緣故，並不是有智慧、有能力能夠捨棄的。有一部分人，他自己也不明白密法的修行，把密法裡的內容，有些斷章取義、有些直接享用。
大概在七八十年代，有個別的漢地居士，也翻譯了密宗相關的方便道和解脫道的教言，有些人連基本的生起次第和圓滿次第的前行都沒有經過就修，這樣不要說密宗，像禪宗和淨土宗，基本的基礎都沒有，直接修持的行為也是不合理的。因此，一定要懂得其中的甚深意義再修，是至關重要的。
輪涅迷亂如遇敵，援助師勝當日瓦！
輪迴和涅槃平等，輪迴的本體是涅槃，涅槃的本體是輪迴，但是許多人並沒有了解這樣的道理，因此稱為迷亂現象。這種迷亂現象能夠把我們帶入非常恐怖、危險的境地，像遇到怨恨的敵人一般。當遇到怨恨的敵人時，應該依靠什麼方法來獲得解脫呢？最好的支援者中，最殊勝的是上師！
“涅槃與世間，無有少分別，世間與涅槃，亦無少分別。”《中觀根本慧論》中，龍猛菩薩也是這樣講的。麥彭仁波切在《定解寶燈論》中也說
，輪迴與涅槃，沒有任何賢劣，證悟無有賢劣的境界時，會產生極其殊勝的定解。所以，通達輪涅無二的見解時，就已經完全抵達了自由自在的解脫本地。
可是世間中的迷惑眾生對輪迴和涅槃的理解，就像剛才所講的水變成冰一樣，已然迷亂，這時如若遇到極其恐怖的怨敵，與敵人的交鋒中，依靠誰來得到解脫呢？唯一要依靠上師的教言和引導。在整個世界中，可以說唯一的救護者、引導者，確確實實是具相的善知識，有了具相的善知識，他會用善巧方便的教言，讓我們在輪迴的曠野中找到解脫的光明之路。
在座的各位也不難知曉，我們不管學問再高，再有才華和勢力，各種世間福報具足，如果沒有依靠善知識的真實引導，我們在今生今世中，確實很難懂得解脫的基本方向。因為解脫並不是看一兩本佛經，或者僅僅皈依就可以了，一定要靠上師來指引。因此，在涅槃和輪迴這麼關鍵的時刻，最好的救護者唯一是上師，上師是最殊勝的。
關於這個問題，世間中的很多人沒有上師的引導，包括現在很多寺院裡，所謂的上師可能只是讓你出家的剃度師，許你進入佛門，但是你進門之後，寺院中沒有聞思修行的教育，佛法很難延續下去。
我遇到一個師父，他說他有兩座寺院，要回去護持寺院，我問：“寺院裡面有沒有聞思？”“兩個寺院都沒有聞思。”像這樣的現象，在漢地不可勝數，這一點確實非常可悲。寺院裡沒有講經說法，只剩下佛像了，只剩下和尚了，但是和尚沒有三學、三藏的功德，相續中最多有別解脫戒，對個人而言，這是解脫的種子，但是最根本的佛法住世，並不是念個經，有個輝煌的寺院，有幾尊佛像就可以的。
有一個朝山者，他專程去某處朝拜，非常激動，但到了那里後很失望，回來跟我說：“那裡只有佛像，沒有佛法。”事實就是如此，現在最關鍵的是，漢地很多人在聞思修行上面不重視，尤其是個別人已經具備聞思修行的基礎，受過這種教育，但是他有能力時也並沒有強調這些，由此表明，很多人的責任心特別微弱。出家人也很被動。“你去哪裡講個課？你去哪里當個住持？你去哪裡弘揚佛法？”“噢，不行了，我回來了。”就像扔皮球一樣，沒有主動性，這是非常可怕的。
很多居士也是如此，居士要懂得基本的佛理，否則也不算真正的佛教徒。現在有些居士今天跟這個上師跑，明天跟那個上師跑，為什麼跑呢？就是世間的一種感情而已，沒有佛法交流，相續中空空如也，可能連三寶、出離心、菩提心也不會解釋，只是每天掛著佛教徒的名稱，確實非常糟糕。
為什麼現在西方的很多宗教不像以前那樣深入人心，就因為只處於形象化的狀態，理論和實際相結合時，很多人都不明所以，比如問個別基督教徒，“上帝為什麼創造你？”說不出來，光有一個信心來支撐的教育不可能長存。
因此，我想不管是出家僧人還是在家居士，每一個人都應該有一種責任感。你們都是大人，這麼長的時間中，如果沒有把佛教的基本教理傳遞給身邊的人，那到什麼時候才有弘揚佛法的機會和能力？基本上沒有。很多人不管是年齡還是實力，各方面的能力都具足，只不過現代人所處的環境、所具備的心態，還有責任心，並不是很強，每個人都是自己想學一學，自己想修一下，稍微有一點辛苦就不願意做事情。
如今我們光在口頭上說上師很重要是不行的，上師為什麼重要？因為如果沒有上師開示解脫道，我們不明事理。但是單單依靠上師耳提面命的教導也不行，上師不可能天天陪著你，歷代所有的傳承上師均已紛紛離世，示現無常。不管是現在還是未來，所有的具德上師，他該弘揚佛法的時候，則會示現弘揚，但是他該走、該隱沒的時候，便會前往其他地方，這是一種必然規律。
每個人的修行固然重要，但是自己的修行比起弘揚佛法，後者更重要。有些人說：“弘揚什麼啊？我現在沒有弘揚的能力。”但真正有能力才可以講法的話，有一定的困難。比如說講《佛子行》，我的頭被別人無緣無故砍斷之後，我不但不對他起嗔恨心，反而把他當作善知識來對待，我什麼時候能做到這一點才可以傳《佛子行》的話，我們暫時來講很難做到
。但是我只要不是為自我的宣傳和利益，而是以清淨心和利他心來弘揚佛法，就應該有一種主動性。
不管是發心、講經說法、弘揚佛法，我最喜歡有主動性的人。每天都是被動的，像犛牛一樣，用鞭子抽打才勉勉強強能走，一旦鞭子停下來又原地不動了，這種行為什麼時候才能自力？不可能永遠有人在你背後追你、求你、勸你。因此，在抓住時機方面，大家應該好好反思。
五身自明如金洲，切莫希憂當日瓦！
這也是講密宗比較高深的竅訣。密宗中講到不動金剛身、現前菩提身、法身、報身、化身五種身，因為是如來藏的不同顯現，每個人以自明自澄清的方式都具足五身。在這種見解中沒有一個不清淨的輪迴染污法，包括煩惱、分別念。
就像一個人來到整個世界全部由純金組成的島嶼或金洲，這個世界中根本找不到任何土木瓦石等等。同樣，在這樣的清淨見解中，根本找不到輪迴的痛苦和清淨剎土的快樂，一切都是自然具足。因此，不需要害怕墮入三惡趣，也不需要希求清淨剎土的無漏功德，無有希憂，這就是給當日瓦的教言。
在這裡講到了密宗中很清淨的五身自具的教言，有些人可能覺得五身都是清淨的，就像《現觀莊嚴論》裡所講到的清淨身，我們怎麼會具足呢？實際上是具足的。按照密宗的觀點，認識自己心的本性時，本體空性是法身；自性光明可以稱為報身；光明和空性無二無別，顯現各種遊舞叫做化身；本性始終如如不動是金剛身；而這種如如不動並不是像虛空一樣空蕩蕩的東西，它的光明分永遠不會滅盡，這叫做現前菩提身。
這樣的五身，每一個眾生自然具足，只不過我們沒有內觀、沒有開悟。當你已經開悟，已經遣除了外在垢染的客塵，本來面目全部現前的時候，五身的本來自性就會現前。密法中經常講，達到這種境界後，就像去金洲找不到不清淨的土石，修行到一定程度，會達到這樣的境界。這時在你的心中，怎樣尋找也根本找不到貪嗔癡等煩惱分別念，全是法身光明和清淨智慧。這種境界，在密法中經常用“到金洲不得土石”等來比喻。所以，通達這種道理的時候，沒有取捨和希憂。
暇滿人身如寶洲，莫空手返當日瓦！
《心性休息》中也講了，具足八種閒暇、十種圓滿
，這樣的人身極為難得。就如同到了各色各樣眾寶具足的珍寶洲，有智慧的人一定會找到紅寶石、藍寶石、黃金、如意寶、鑽石等，將金銀財寶帶回來。（昨天有一個新聞裡說，有一個盜賊偷了一枚戒指，價值150萬美元，所以，世間中也有體積很小，但是價值昂貴的東西。）而愚癡的人，他到了珍寶世界後，不但不會帶回珍寶，甚至可能滿載假寶而歸。還有些人，假寶也帶不回來，連一塊石頭都不帶便空手而歸。如此一來，正常人都會問：“你去了那麼好的地方，為什麼不帶珍寶回來？”
曾經我去台灣的時候，我的很多同學、老鄉都說：“聽說台灣有很多珊瑚，那個地方是珊瑚的寶地，您到那邊以後一定要給我買一些珊瑚來啊。”我回來後跟他們說：“到了那裡好像也沒那麼簡單，台灣的珊瑚特別貴，比藏地還貴。”他們說：“不可能，不可能！”所以，他們認為我從台灣空手而歸非常愚癡。
我們已經獲得了暇滿人身，一定要修持善法，如果在渾渾噩噩中度過此生，最後離開的時候，你的身體、親友、眷屬、財富，根本不可能跟著你，只有意識會離開。本來你就像到了寶洲，可以做無邊的善法，可以帶上無量的菩提心、出離心、無二慧的功德，將取之不盡的功德財寶帶到後世去。但是我們這一輩子，如果完全是跟家裡養的魚、貓、狗一樣，那就沒有希望了。它們每天基本上是吃一點東西就睡了，醒來以後，又吃一點東西，就這樣把這輩子度過了，除此之外，沒有任何更高的價值觀。
可是人有時候也是如此，餓的時候就炒個菜吃，吃完了以後到市場去買一點東西，然後還要去玩一玩、逛一逛，洗個衣服，就這樣把這輩子荒廢了。世人基本上都這樣生活，但是當你離開世間時，如果你的心識隨順惡業而沒有絲毫善業，這是非常可惜的事情。
生而為人，如果你不承認前後世，或者已經確定前後世不存在，那麼你是一個很好的“發明家”，我們以後也可以給你發獎。如果前後世真的不存在，我們大家都應盡情玩耍，但恐怕你沒有這樣的智慧。如果這樣，這個世界上許多秘密都無法解釋，我們不得不承認來世的流轉，為了生生世世的快樂，即生中的人身是最難得、最關鍵的時刻，應該修持。
我想：無論是出家人還是在家人，可能因為沒有信仰等原因，以前空過了很多光陰，也許一半的時日都已經虛度，但是現在你已經明白了取捨的道理，至少以後要對自己的人生有規劃，現在某些企業都經常講企業的遠景、目標、定位，這就是世間的基本做法和準則。同樣，對自己的人生也要規劃。比如說自己能不能活到60歲還不得而知，但是如果能活到60歲，要怎樣修五十萬加行，要念多少咒語，如果有能力，要造幾尊佛像，在善法方面，對自己的人生應該做一些規劃。
包括學院的道友，我私下也問過，他們比較不錯，有的人說：“我現在五部大論中的兩部論已經學完，加行修完了，今後三年中我要好好地學習五部大論中剩下的三部論，再把密續聽完，有了六七年的聞思基礎之後，再用幾年去弘揚佛法，然後自己修行。”這些能不能成功還不知道，但這樣規劃很好。
還有些藏族年輕人，他們中有的說：“我剛剛大學畢業，現在準備在學院讀五部大論，讀完以後再考慮下一步的工作等。”會不會履行承諾不知道，因為很多年輕人的心變得很快，比貓跳得更快，但從總體上看，年輕人有自己的打算，有自己的人生遠景和規劃，這很必要。
因此，在行持善法方面，千萬不要空過，不然突然有一天醫院宣布你得了絕症，下病危通知書的時候，你自己想一想：“噢，我今天要離開了，我這一生中到底做了什麼呢？我沒做其他什麼，但是念了一億遍觀音心咒。”或者“我沒有其他善根，但是在學院期間，每天念了一遍《普賢行願品》。”如此則不會恐懼。
對每一個人來講，在你身體健康的時候不一定感覺的到，一旦面臨絕境，你會思考將來最需要的是什麼，這是每個人都會有的感受。人在開開心心、尚未遭遇困境的時候，可能不會考慮，然而當你要離開這個世間的時候，你會返觀：“我這輩子到底做了什麼？我現在應該怎麼做？”
《當日教言》文字確實很少，但是每一頌都一針見血地刺激我們的“血管”。不注意確實太可怕了！經常會有當頭棒喝之感。快講完了，希望你們日後也要盡量多思考。
大乘法行如摩尼，尋亦難得當日瓦！
大家都知道，大乘佛法秉持的是利益天下一切眾生的精神，大乘法行就像能滿足一切眾生願望的如意寶。任何眾生，想要衣服、食物、珠寶、地位等世間願望，凡有所需，如意寶都可以逐一滿願，而大乘佛法比如意寶更加珍貴和難得，得到它之後，可以幫助無量無邊的眾生。這樣的大乘佛法，我們在多生累劫中尋找，也是難以尋覓、難以得到的，沒有前世的福報和今生的殊勝因緣，根本遇不到大乘佛法。
有一部佛經叫做《思益梵天所問經》，裡面講：“無量無數劫，說大乘功德，及乘此乘者，不可得窮盡。”宣說大乘佛法、大乘行者的功德，無量無數劫中也說不窮盡。我們都可以想一想：學習了大乘佛法，哪怕是一瞬間、一剎那間想利益眾生，為利益眾生宣說四句佛法，布施一摶食品等，功德都不可思議。
因此，即生中遇到大乘佛法非常難得，已經遇到大乘佛法之後，希望大家不要改教、捨棄，否則後果特別可怕。現在城市裡也有部分人心態比較穩定，應該還不錯。但是也有一些人云亦云、隨波逐流的人，今天學大乘佛教，明天學小乘佛教，後天開始學外道，再過一段時間，信仰全無，每天都在迷亂中度過，這樣的可憐眾生也不乏其人。
我經常想：麥彭仁波切的《二規教言論》，裡面所講到的穩重、智慧、正直、信仰、布施，這些都是那麼重要。如果沒有做人則不多言，要做人，沒有這樣的基礎是不行的。
所以，大家以前學的是什麼教派，以前所學都不要捨棄。學院裡也有各個不同教派或上師的人，這些都可以共存，只要你的上師是具德上師，你所學的教派是正統、真實的佛教，我們都讚嘆。因為從佛教本身的精神來講，它不分教派、不分民族、也不分國家，令你從無明煩惱中獲得解脫的竅訣，所有大乘佛法中都有。
如果把佛法以各自的分別念區別開來，它就進入了政治、經濟、文化的領域，是有局限性的。修學大乘佛法，就是凡是有生命的眾生，我們都要無條件地去幫助，這就是大乘佛教的精神。每一個人都有權利、有因緣去學習大乘佛法，這個時候，不要存有井蛙之見。
在我面前，有些人小心翼翼地說：“我是某某上師的弟子，您不要生氣哦，其實那個上師很好，他經常讚歎您，說您老人家的功德不可思議，這說明他也是個很好的上師，他對您看法很好，我就是他的弟子。”其實也不用這麼計較，你是誰的弟子，修什麼佛法，只要對眾生有利，已經趨入大乘佛法，就不用那麼謹小慎微。
華智仁波切造過類似《華嚴經》裡所講到的大乘發願文，在麥彭仁波切的教言中也有這樣的願文。我們即生中已經遇到了大乘佛法，在有生之年，哪怕對一個大乘偈頌，有思維、聞思的機會固然好，如果實在沒有，每天以菩提心攝持來念誦也很重要。很多人認為漢傳佛教和藏傳佛教是大乘佛教，但是佛教徒的所作所為是不是為眾生想？如果沒有菩提心，雖然你被包裝成大乘教徒，但實際上是不是小乘教徒尚且都需要觀察。
有些人認為自己的某位上師是密教上師，但是作為上師，最關鍵的也要看他的相續中有沒有利益眾生的心態。作為弟子，你是什麼寺院、什麼民族、什麼國家的人都不重要，但是最關鍵的是你有沒有想要度化無量眾生的心。如果沒有，雖然包裝成大乘行者，說自己是漢傳佛教的、藏傳佛教的、密乘的……無論怎麼說，都已經失去了大乘佛教的根本，這時該怎麼稱呼自己？自己安立一個名稱吧。
我剛才講了，依止善知識很重要，但是依止上師並不是因為這個上師很莊嚴，這個上師的微笑非常燦爛，這個上師對自己特別慈悲。所謂的慈悲並不僅是笑一笑，給你幾本書或一些加持品，這不一定叫慈悲。大乘佛教的慈悲，是讓你從輪迴當中獲得解脫，如果還有其他法叫慈悲，那就不需要所謂的上師了。
無垢光尊者和智悲光尊者的教言中都講過，末法時代，具足所有法相的大乘善知識，極難值遇。但至少這個上師，今世和來世相比，對來世更重視；自己和他人相比，對他人更重視；世間法和出世間法相比，對出世間法更重視。這樣的上師，即使其他的條件不具足，你也可以依止。
現在很多人比較迷茫，對不敢透露名字的上師，弟子也不知所以，卻還覺得自己的上師特別特別慈悲。但不知道慈悲體現在哪裡，世間感情跟佛法中師徒法相之間的差別，千萬不要混淆。我們需要的是出世間功德，如果上師可以賜予你，這個上師，就千萬不要隨意捨棄。
我們學佛法的時候，單是皈依、單是念個經、單是住在寺院裡，大乘佛教的菩提心在你的相續中能不能生起？作為居士，整天自詡是三寶弟子，雖然所謂的放生等行為很重要，也是佛教的一種善行，但最根本的是自身要接受佛教的教育，否則我始終覺得，佛教團體是迷茫者、迷信者的團體。無論是在家團體還是出家團體，如果有非常強大的教育體系，最後也會比較如法，大家應該自我觀察。
今生溫飽皆可以，關鍵修行當日瓦！
人生存在這個世界上，需要穿衣服，也需要吃一些食物，這樣的生存方式不可或缺，而且需要一直延續。當今時代，除了非洲等個別地方以外，餓死、凍死的人很少，每個人都有能力解決基本的溫飽。但最關鍵、最根本的是什麼呢？當我們離開這個世間，前路非常漫長，所以，關鍵是人活在這個世界上時，需要有自己的修行，這是解決長遠問題的重要方法。
比如說“百日閉關”也是一種修行，時不時要返觀一下自己，如果始終沒有很好地去修行，確實比較可惜。佛法提醒我們，不能整天迷茫於生活中，如果有因緣，你也可以出家，如果出家的因緣不具足，你就應該擔負起責任，以在家的形式好好修行，不要太奢侈，不要過於沉迷。
其實我覺得維持基本的生活比較容易，尤其是大城市裡的人，在穿著方面，很多年輕人根本不需要好衣服，破爛不堪的衣服，他們覺得最時尚，早年人們的褲子，膝蓋容易破洞，現在不但膝蓋露出來，其他部位也都露出來了。這樣的衣物在垃圾桶裡都可以撿到，所以說，穿著方面不是很困難。吃的方面也是所謂的垃圾食品盛行，我也不太清楚什麼是垃圾食品，反正超市賣的很多食品都是垃圾食品，垃圾桶裡也為數不少。如此看來，我們的溫飽應該不成問題，現在不是小康社會嗎，溫飽更加不成問題。
此時什麼成問題呢？我們的修行真的成問題！我經常想：我現在這個年齡不修什麼時候修，有時候很想去修行。那天有一個人採訪我：“您將來的打算是什麼？”我說：“我很想去修行。”後來我想，好像不行，因為還有一定的責任，每天用一段時間來修行，用一段時間來發心、管理，這樣比較好，如果我去某個地方閉關專修，可能不太好，我就沒有專門去修行。但修行對每個人來講都很重要，包括念誦、修菩提心，每天哪怕抽出短暫的時間，都應該盡量去修，時間久了，它會變成一筆巨大的出世間財富。所以，修行極為關鍵。
少時苦行而實修，老後身衰當日瓦！
年輕的時候就應該去苦行，好好聞思修行。很多人說：“我退休了以後，兒女結婚了以後，我再去修行。”夏嘎仁波切講過，修行和聞思，一定要趁年輕，不能太老，太老聽法聽不清楚，記也記不住，想修五十萬加行，磕頭都關節痛，觀想的心也是模模糊糊，很多事情無法完成。而且人老以後，身體不會配合，你想早點起床，卻還懨懨欲睡。
如果身體慢慢衰敗，即使年輕時很有智慧和能力，但是人老了以後，都會退化。內心也相當脆弱，稍微批評一句就會哭。所以，有些老菩薩，我都不敢得罪，也不敢批評，雖然他們有時候的穿著不太如法。有句話說，中年出家是不太如法的，年輕出家，他的威儀等各方面都如理如法，老出家人看起來常常有些怪異，說在家不像在家，說出家也不像出家，穿衣服、走路，很多方面都特別怪，但是我也不敢說，他們的心很脆弱，說了會不會死了。
世間中的老師經常講：“少壯不努力，老大徒傷悲。”年輕的時候不努力，全部留到老的時候做是不合理的。我們佛教團體，現在年輕人比較多，這一點很好。今年的“世界青年佛學研討會”非常有活力，我當時也給他們提出一些希望：“希望你們尚且年輕，還未出現衰老和疾病的時候，想一想自己生老病死的問題。”現在很多佛教徒，年齡都還算適合，一定要努力修行。
我自己覺得我在年輕的時候受過一些苦行，那時學院的條件不如現在。那天有道友跟我講，在學院大經堂裡坐，地板很潮濕。不會潮濕吧？最下面是木板，木板上面有好幾層地毯，還有地熱，這還潮濕啊？我以前聽法的時候，從來沒有墊任何東西，就是在外面草地上，冬天是在雪地裡，十幾年如一日。早上有時候是在我院子的雪地裡講課、輔導，傳法的人也沒有任何墊子，直接坐在地上，冬天天寒地凍，每個人站起來以後，地上的雪都有融化的印痕。
前兩天有一個20年沒見的堪布回來了，跟我同歲，他說起我們曾經輔導的情景，我們很有共同語言，他說：“當時我們條件不好，但是卻非常努力。”的確如此，早上大概六點鐘就在外面草地上，一天講好幾堂課，聽課的時候也很努力，我們是這樣苦行的。
但現在學院中的很多道友說：“地毯上太硬了，不行，我還要拿一個比較厚的坐墊，不然有點痛，受不了。”
再講一個頌詞：
生煩惱時行對治，相自解脫當日瓦！
當產生貪心、嗔心，產生任何無明煩惱的時候，一定要馬上對治，因為無明煩惱危害我們的一切修行。對治的方法，用心觀察它的本體時，它的自相自然解脫。
《佛子行》中也說：“貪等煩惱初生時，立即剷除佛子行。”貪心等煩惱產生的時候，立即剷除。怎麼剷除呢？用正知正念的寶劍來剷除。煩惱的本體依靠正知正念，這是菩薩乘的方法，就像《入菩薩行論》裡講的那樣來對治。
但此處所講的比這個方法更高明，是說當我們生起貪心、嗔心等任何煩惱的時候，去觀它的本體，就像蛇把自己的身體打結，而後自然解開一樣，這種煩惱當下就會自然解脫。比如說當你生起極大的嗔恨心時，你就應該看一看，嗔恨心的本體是什麼樣，它的顏色、形狀以及作用等等，用心來觀心。
有些人問我：“用心來觀心，哪有兩個心？”沒有兩個心，但是用心觀心，從反體方面講、從自證角度講，完全是可以的。我們用心來觀自己的嗔恨時，會發現嗔恨從來都沒有產生過，而且它就是智慧的一種妙用，這個時候你就會知道：“噢，原來所謂的'煩惱即菩提'就是這樣的。”
所以，當你產生煩惱的時候，以智慧來對治會自然解脫，它的自相根本沒有成立，這時你會懂得，原來所謂的煩惱是無利無害的。
第十四課
昨天講了，當我們產生煩惱的時候，應立即對治，認識本性則自然解脫。
今天講：
憶念輪迴之過患，激起誠信當日瓦！
我們應該經常觀想、憶念輪迴中各種各樣的過患。與《當日教言》同步開講的《大圓滿心性休息》，也正在講輪迴的痛苦。世間中，從廣義講，整個六道輪迴都有不同的過患，比如地獄寒熱的痛苦、餓鬼飢餓的痛苦、旁生被役使和噉食的痛苦等等，三善趣中也有舉不勝舉的痛苦。
有些人認為：“三界輪迴都是痛苦？難道佛教連基本的快樂都不承認嗎？”實際上這在佛教的《俱舍論》中有明確說明
，雖然承認世間中存在有漏安樂，但是這種安樂會成為後世痛苦的因，因此它也不離行苦。所以我們講，所謂的行苦，表面上是快樂的，其實每一次所享受的快樂，都與痛苦密切相關。
因此，在想起輪迴過患的時候，會自然而然“激起誠信”，對三寶、佛陀、法理，如果沒有思維和憶念，恐怕很難生起誠信。信心分清淨信、欲樂信、不退轉信，尤其是對法產生的信心，應該是不退轉的信心，看佛像後產生的信心，很有可能是清淨信和慾樂信。在生活中遇到痛苦，或者見到世間真相的時候，才容易產生這種信心。
前一段時間聽說，藏地的一個老鄉，因為某些事情被判刑了，判了一年多，他的親人去見他時問：“你在監獄裡面痛不痛苦？”他說：“監獄裡沒有自由，當然痛苦，但是有時候人需要經歷這樣的際遇。”他到了這個環境，才開始思維自由時沒想明白的事情，在這種場合中，才對佛說的道理產生信心，他打算在一年中每天念一萬遍阿彌陀佛名號。作為一個無有信仰的年輕人，如果不是因為進監獄，甚至一生都無法完成一百萬彌陀名號，但是他準備在出獄前念完。聽說他平時不修行，對因果將信將疑，但這時卻有了翻天覆地的轉變。
很多人都是這樣。十多年前，藏地一個女教師，感情上遇到一些問題，她說她以前對三寶的信心僅停留在表面，在生活出現問題後，才真正認識到世界上無有欺惑的唯是三寶，最相信的人都已經欺騙了她，她覺得整個世界除了三寶以外再無有可信之處，從而真正產生了不退轉的信心。
所以，在生活中，看似痛苦的事，有智慧的人立即把它當成修行的助緣。在座的人，如若在生活中遭遇家庭的不和、身體的疾病、事業的不順等等，也應反省。如果一切都一帆風順，可能永遠不會產生出離心和菩提心。因此，我們有必要思維輪迴的過患，才會產生真正的信心。
今發精進取自地，亡後引道當日瓦！
如今自由自在的時候，大家一定要發起精進，否則不管是世間還是出世間的功德，都會與我們擦肩而過，而且精進對生生世世均有很大幫助，獲得自由自在的堅地，也就是說再也不會墮入生死，能夠具備解脫的把握。如果相續中生起出離心、菩提心、無二慧，就再也不會流轉於生死輪迴，此時可以稱得上獲得了“自地”。
只有這樣才是好的，否則死後不知去往何處。很多人一輩子迷迷茫茫，或者說忙忙碌碌，最後離開的時候，一點把握都沒有。如果即生中精進修行，哪怕在十年或二十年中修行，離開世間的時候，自己也覺得：“我依靠上師們的竅訣，依靠經論的教證和論證，至少不會墮入三惡趣。”當你離開時，就會對自己有一種引導。
所以，真正的引導是現世的修行，現世要為來世做好準備，就像一個旅客，還沒有正式出發之前，會先了解所到之地。漢地的遊客去藏地之前，也會提前通過上網詢問所去之處有沒有電、有沒有藥……把所有的衣服和藥物都準備好，包括一些簡單的食品，比如去轉山之前，如果知道神山附近買不到食物，他也會在自己的城市做好準備。
在座的每個人也是人生旅途中的過客，當結束此次旅程，去往下一世的時候，有智慧的人，應該對自己將來的口糧或者說資糧，做好相關的準備，如此才不會空耗此生。
現今無閒何時閒，百時一餐當日瓦！
很多人認為即生中要工作、要照顧家庭，或者事業正處在輝煌的時刻，沒有時間學佛修行，可以等以後退休了、老了，或者所有的力氣都衰減殆盡的時候，再真誠地學習。
有些人是這樣認為的，但是這是錯誤的。你在身體、心態等各方面因緣具足時，沒空閒修學和聞思的話，那麼什麼時候才有空閒修行？到了地獄裡面嗎？到了餓鬼當中嗎？到了旁生當中嗎？或者說到了人當中連三寶的名號也聽不到的邊地？你到那些地方後，恐怕更沒有時間修行。在我們講的八無暇，還有無垢光尊者講的其他十六種無暇
中，都沒有修行的機會。
所以，可以這麼講，一定要用一種，一個人一百天中只有一頓飯的極為珍惜的心，來面對修行。聽說有些犯人，長時間沒吃沒喝，也不能睡覺，過了很長時間以後才被釋放，他被釋放後的第一件事就是尋找食物。不管是動物還是人，本性都是如此，那個時候，他對這一頓飯非常珍視。
同樣的道理，我們在漫漫的六道輪迴中，遇到了甘露般的佛法美食，極其不易。這個漫無邊際的輪迴曠野，是如此的具有飢餓的氛圍。如今，我們已經找到了佛法的美味佳餚，是如此的幸運，應該倍加珍惜，如果不修行，以後根本不會有自由，也不會具足因緣。因此，現在應該把它當作百日中唯一的一頓飯，每一次聽課都應該珍惜。
對於在佛教團體中的學習，如果像對待世間中研究生的課程那樣，則說明對佛教的學習很重視。有些人似乎對學習的重視程度不夠，把它當作是茶餘飯後的裝點，有時間去學一下，沒時間就了不長進，但是對世間法很重視，不管有沒有時間，都一定要努力爭取。在將來的解脫大事方面，恐怕很多人的所想所為都比較幼稚，這方面一定要善加考慮。
壽不可靠如草露，莫要懈怠當日瓦！
下面講壽命，每個人的壽命都沒有可靠性，非常脆弱，它要消失的時候轉瞬即逝，就像是綠草上的一顆露珠，很有可能被風吹走，也有可能被陽光曬乾，不可能久存。我們每一個人，看起來朝氣蓬勃、身康體健，但是生命畢竟是在各種因緣的匯聚下存在的，因此何時消失在這個世界上，誰都難以確定。
在佛經中也講過：“人生壽不定，日日趣死徑。”
人的壽命長短難以確定，日日趨向於死亡。死亡什麼時候降臨，誰都難以把握，因此千萬不要懈怠，懈怠會令自己一事無成。所以說，應該晝夜精進，“如救頭燃”
，意思是說我們對於修行佛法，一定要日日夜夜有一種精進的心，就像是美女的頭髮燃火時，她會想：“啊！我是那麼美麗，頭髮是我美麗的象徵，頭髮被燃了，變成光頭多難看啊！”因此她會想盡一切辦法，用快如閃電的速度把火熄滅。
同樣的道理，我們應經常思維自己的生命什麼時候會消失，在沒有消失於此世間之前，一定要依靠這個假合的身體好好修行。
前輩大德們短暫的人生中，做了非常有意義的功德，修持的佛法也難以想像。有時候看一位大德的傳記，單看著書，好像他一輩子都在著書；單看講經，好像他一輩子都在講經……
以上講了切勿懈怠之理。
現今如若已滑跌，人身難復當日瓦！
這句講什麼呢？現今世間上有眾多違緣、陷阱和險地，如果我們沒有很好的修行，甚至相續中產生邪知邪見就很容易墮落，即生中也難以回歸正途。有些人學了外道的常見、斷見，最後即生中無法產生三世因果的正見。相當於一個人在非常危險的懸崖邊一不小心滑落下去了，墮入萬丈深淵，即生中無法獲得新的生命。同樣的道理，人身一旦失去，想再次獲得人身，相關的經典中也顯而易見，這並非易事。
因此《入菩薩行論》中也講
：“況墮千由旬，長劫險難處。”意思就是說，世間中些許危險之處，人們也需要小心翼翼，何況是死後墮入一千由旬那麼深的陷阱，為什麼不注意？不注意的人是極其愚癡的。這個道理我們前面也講到過。
世間中的陷阱，人們認為很可怕，但是與來世墮入三惡道的深淵比較起來，世間的難處可能只會令我們失去這一期生命，但是它不可能毀壞生生世世，也不可能讓你在多生累劫、千千萬萬年中受苦。因此有智慧的人會提前思考自己將來的去向，如果會永墮黑暗，那麼就不值得造惡業，會非常小心謹慎。
佛法猶如雲中日，唯在現今當日瓦！
佛法就相當於烏雲遮住的太陽偶爾在雲中露出一樣，像雲間的陽光。（網還有是吧！今天我們上課的地方，除了我的周圍有一點燈，其餘地方都沒有，在一個黑黢黢的世界裡講課。修行好的人，任何違緣都會轉為道用。）這裡講佛法非常難得，相關經典中也講，世間中有光明劫和黑暗劫，黑暗劫的時候，佛陀沒有出世，也沒有人轉F輪，眾生根本遇不到佛法，而我們現在處於光明劫，釋迦牟尼佛的佛法也沒有隱沒，並且我們已經依靠善知識的引導獲得了佛法如意寶，現今已經有幸遇見、有幸趨入，這一點對每個人來講極其難得。
我也經常在想：末法時代有這麼多的芸芸眾生，有五花八門的思想、學說，但是我們選擇了真正的解脫法門——佛法。並非因為佛教是我們的宗教，所以才讚歎它，而是因為所有的芸芸眾生都需要遠離內心的苦楚，需要獲得永恆的解脫，這樣的希求，唯有佛法才能賜予。
彌勒菩薩的傳記中也專門講了佛法的功德，比如說世間上的任何財富、地位等，誰人擁有都只是暫時享受而已，除此之外，它的價值無法持續永恆，而佛法在漫長的生死輪迴中，直接賜予我們解脫。為什麼說弘揚佛法很重要呢？弘揚佛法會給所有的人帶來永恆的快樂。全球現在有七十多億人，從早到晚，每個人都在希求幸福和快樂，不管是東方國家還是西方國家，幸福的話題都已經氾濫了，但他們有沒有得到幸福非常難說。我們通過學習佛法，確實在世間中獲得了一系列的快樂和自在，更重要的是，在六道輪迴的生死苦海中，會獲得永恆的解脫。
今天在座的人遇到佛法，看起來似乎是一種偶然事件，其實是有必定的因緣，而且這種因緣非常難得。有些人認為找到了一個好工作太幸運了，有些人認為找到了一個好朋友太榮幸了。但這些無論如何都會消失，世間的一切榮華富貴到最後都是過眼雲煙。
曾經凱撒大帝屢屢凱旋歸來之時，道路兩邊都有人們列隊歡迎，他經常要求有人在旁邊給他提醒，“一切榮華富貴最終會煙消雲散”，有這樣的案例。同樣，今天所有的一切都會消失，但佛法給我們帶來的永恆的生命價值，將一直伴隨著我們，在座的各位應該明白這個道理。
自無實踐口空談，自有過失當日瓦！
有些人自己沒有去實際做，光是口頭上講得比較漂亮，告訴別人應該怎麼做；有些人根本沒有深入思考，光是在口頭上說別人的過失、說未來的計劃。世間人經常是這樣，在飛機場、餐廳、咖啡廳等處，每個人都把將來的藍圖規劃得非常美好，但真正能做到的人鳳毛麟角，可以說是天方夜譚、毫無價值。尤其是現代人在成功學的驅使下，對自己永遠不可能實現的事情誇誇其談，這完全沒有必要。
對於自己口中言說的事情，都應盡量落到實處，沒有必要過甚其詞。這裡講的是，每一個人都有許多過失，應該直面自己的過失，其實能夠認識自己過失的人是有智慧的人，很多人都認識不到，自以為是。
我經常在餐廳等公共場合，看到周圍的人在吃得比較滿意時，彼此都在吹噓，“啊，我將來是如何計劃的，會賺多少錢，這個錢又準備去投資，我跟東方某某國家的某某人合作，再過十年會有什麼樣的效益，這個時候我又要如何去管理。”如同講《說不完的故事》
一樣，不知道你們有沒有看過《說不完的故事》。有些人對未來的計劃就像盲人執燈，根本不知道自己到底會怎樣，但他還是講得天花亂墜。
這樣沒有必要，人應該實在一點，你能做到的就好好說出來，做不到的事情沒有必要自欺欺人，默默安住便可。有些人閒言雜語特別多，滔滔不絕、沒完沒了地講，講了什麼自己也不知道，好像只要一有機會便口若懸河，這也是世間人的一種毛病吧！有價值、有意義的話尚且應該簡明扼要地說，沒有意義的話講太多，別人聽起來也會比較累。
信心緣轉之捷徑，思輪迴患當日瓦！
信心是一種因緣，依靠這種因緣會輕鬆、快速地找到自己的路，我們要依靠自己的智慧和信心思維輪迴的過患。意思是什麼呢？無論是學習佛法還是學習世間知識，先要具備信心，如果沒有信心，你選擇的這條路，從根本上就已經破壞了緣起，無法修學。因此，我始終覺得，修學佛法，信心非常重要。
初學者會有一些信心，但是有些人的信心很容易退轉。我也遇到過，尤其是我與漢地眾生結緣接近三十年了，在這個過程中，有些人剛剛產生強烈的信心，有些人將信心持續保持了十年、二十年，還有些人的信心逐漸消失。包括藏漢兩地的有些堪布或法師，剛開始對自己相關的上師、佛法都非常有信心，但是過了八年、十年以後，自己逐漸具備了一些能力，稍微具足了一些眷屬，不要說與佛教相違的事，與佛教相合的事情交代給他，他也全然不聽。我在教課的過程中，發現有些人所謂的信心完全是徒有其表。
真正的信心絕非如此。我對自己人生中有過法恩的任何上師的吩咐，都會努力去做。為什麼呢？原因並不是為了自己，而是我覺得法太珍貴了，他曾經給我傳過佛法的教言，當時我也非常恭敬地聆聽過，現在我雖然沒有再接受法恩，但也應該做到像世間中說的那樣，“一日為師，終身為父。”因為我以法為主，從自己的人生過往來看，哪怕是對傳授顯宗一個偈頌以上法恩的上師，我也很尊重，這是我的信心，我不願意破壞跟傳承上師們的緣起，否則生生世世很多方面不一定具足順緣。
我看到有個別人的信心確實是表面上的信心，全無顧忌的走自己的路也可以，但是按照傳承上師的教言，或根據佛經論典的教證和理證來推測，解脫和弘法利生等很多方面會破壞緣起。
更重要的是，思維輪迴痛苦的時候要有信心，否則就不可能很認真地思維。“見生死過患，而生厭離心。”
佛經中也是這樣講的。見到了生死輪迴的過患，你才產生對輪迴的厭離心。
我們經常講到信心，所謂的信心，口頭上會說自己對三寶有不可思議的信心，到底是不是對傳承上師、三寶或者四諦有信心，看你的行為就會一目了然。如果一個人的語言跟實際行為背道而馳，則很容易看出來。我想：這麼難得的人身，沒有必要用它來破壞解脫的緣起，至少也要維護基本的因緣，這對每個人來講非常重要。否則你年輕時修過許多法、依止過許多上師、閱讀過許多經論，到了年老的時候，所有的緣起卻已經破壞掉的話，從表面上不一定看出過患，但一定不會對自己的解脫有利。
依惡友自染惡行，尋心作證當日瓦！
藏文有幾種不同的版本，有一些版本中是“遠離惡友當日瓦”。
依靠善友，自相續中自然而然得到功德，因此，有的版本是“依止善友當日瓦”。
如果依靠諂曲之心，自他都會受到欺惑，所以說“尋心作證當日瓦”。各種版本中有不同的說法，我覺得“尋心作證當日瓦”好一點。
《當日教言》的藏文版本比較多，我們用的是頂果欽哲仁波切講的藏、漢對照本，以此作為藍本做的校對。如果按照剛才所說，再增加幾頌的話，總共會有一百多個頌詞，但這次按這個頌詞來解釋。
意思是什麼呢？依靠具有貪嗔癡的惡友，自己也會逐漸染上惡劣的行為，“近朱者赤，近墨者黑。”華智仁波切也說，所謂的惡友，並不是頭上長著可怕的角，而是他的一些言行舉止，容易讓你逐漸受到影響。原來愛聞思的人，依靠惡友，最後變的不愛聞思，原來清淨戒律的人，依靠惡友，慢慢對戒律也不重視，如此染上很多惡行。
我們應該尋找自己的心作為證人，佛陀也說，自己是自己的怙主，自己是自己的證人，沒有必要尋找其他的見證者。此時應以自心作為最好的怙主，遠離惡友，依靠自之善心來作證。
修行人中這樣傳誦：上等修行人，本尊和護法神不會譏笑你；中等修行人，自心很清淨，不會產生慚愧之心；下等修行人，親朋好友和金剛道友等周圍的人不會譏笑你。所以，以自心作證，行持善法很重要。
無明迷亂敗鬼本，持正知念當日瓦！
貪嗔癡等無明、迷亂是最可怕的，會擊敗我們，是能讓我們從根本上失敗的鬼魔。
《正法念處經》中也講“心怨最第一，更無如是怨。”心的怨敵最可怕，再沒有更大、更可怕的怨敵了。
自心沒有證悟，無明的貪嗔癡等迷亂，是最可怕的魔鬼。所以，當你產生了貪、嗔、痴、嫉妒、傲慢等各種煩惱時，一定要執持正知正念的寶劍。“我作為一個修行人，不應該發這麼大的脾氣，我學了那麼多年，大乘《入菩薩行論》的教言明明已經學了那麼久，還有這麼嚴重的憤怒行為，非常糟糕。”嫉妒心、傲慢心、貪欲心，都是無明煩惱的分類，產生這些心態的時候，如果用正知正念來依止，那麼無明、迷亂的心就會很快消失。所以，當你產生五毒煩惱的時候，要依靠正知正念。
不耽五毒近正道，具對治力當日瓦！
我們不應該耽著貪、嗔、痴、傲慢和嫉妒，產生這些煩惱時，應該把它當作智慧去認識它的本性，這樣更容易接近解脫的正道。每一次產生這些五毒煩惱時，都應該警覺，一旦身體裡染上毒藥，將來便會付出自己最寶貴的生命為代價，因此一定要具足對治力。空性、慈悲、無上密法，哪種對治力都可以，應該用各種各樣的對治力把無明煩惱根除。
人們表面上看起來相差無幾，但有些人的修行很成功，即使短暫時間中的修學，力度和效果也非常好。有些人的學習，說不成功呢，也學了很長時間，說成功，好像越學越沒有興趣，或者沒有效果，最後自己也特別痛苦失望，“我學了那麼多，好像越學煩惱越嚴重，原來我還沒學佛的時候，貪嗔癡沒有那麼明顯，本來學佛是對治煩惱的最好武器，可是我越學，相續中的貪嗔癡越粗大，不如自殺好了！”有些人可能會妄自菲薄、左右兩難。
這說明沒有認真去學，如果通過竅訣仔細學習，相續中的煩惱不可能增長，只不過是以前你沒有重視，而此時專注以後才發現的。這時也不能失去信心，“我越來越完蛋了，越來越修不成功了，不如乾脆放棄吧！”少數人有這種想法，但是大多數人通過認真學習之後，在行為等各方面獲得的改變，卻跟以往判若云泥。
尤其是我們的相續中，如果真正生起了空性見和利他心，就不會有這些煩惱和痛苦，因為有了利他心之後，你就會覺得：“我原來沒有學佛、沒有修行成熟的時候，非常煩惱、痛苦，有了利他心之後，好像任何事情在我的利他心面前都變得非常微小。”所以，這時你會發現，大多數苦惱都來源於自私心，這是一種進步。
精進力弱速喪失，疾披鎧甲當日瓦！
有些版本里說“精進力弱不成佛”，也有這樣的藏文偈頌。
如果我們的精進力特別弱，就不可能成就自己的所願，成就和修行都會消失殆盡。所以，不管做什麼事情，應該盡快披上堅定的鎧甲。
精進分恆常精進和恭敬精進，這兩者都很重要。學佛的時候，對上師、對三寶都應有恭敬心，同時還要有一種恆常心。每個人剛開始都會有三分鐘熱度，剛出家的人特別小心，走路都不會東張西望。剛受居士戒的人也是，“啊！我今天已經變成三寶弟子了，我太榮幸了！我要不要受八關齋戒？我要不要受……”但是時間久了，原來的熱情會逐漸消退。所以，我覺得一些老修行人非常偉大，在他們的生命中，經歷了很多磨難，但是他們持之以恆，頑強地挺了下來，這些人是很不錯的。
華智仁波切在《蓮苑歌舞》裡說
，暫時產生的出離心是不可靠的，這一點應銘記於心。因此，還是要具足精進心，而且應該是恆常精進，恆常精進跟暫時精進天差地別。
不管做什麼事情，有些人很有思想，包括我們這邊的有些發心人員，從他發心的行為上看，他不容易退，比如說他發願三年中發心做事，在三年之中遇到任何違緣、痛苦，他都會堅持下來，始終如一。但有些人，不需要任何外緣，只要一點點風吹草動就會背棄初衷。從兩、三年的發心，或者一件事情中，也可以看出這個人的堅韌性，如果沒有一顆堅定的心，世間法和出世間法都不能成就。
我非常重視一個人的堅定心，不管做什麼事情。比如說一個人在某個道場呆了十年、二十年，我覺得這個人至少是有恆心的，非常不錯，有些人在一個部門中也呆了十年。還有些人換了無數部門，就像蜜蜂一樣，一會兒在這朵花里，一會兒又飛到那朵花里，“嗡嗡嗡”，以前我放犛牛的時候，專門調查過蜜蜂的興趣。有些發心人員就是如此，基本上所有的部門都走了一圈。還有些人是所有的班級都聽過課，不是為了求五部大論，而是觀察法師去了，在這個法師班裡聽兩三天，“不行，我的煩惱斷不了，我還要換一個法師。”
以後網絡授課，應該像在學校上學那樣按部就班，不能隨便換。我那天跟發心人員講，我們以後設一個軟件比較好，世間學校就是這樣執行的，比如說小學五年級的學生想去其他年級，除非他不讀書，否則沒辦法，全國都已經聯網了。所以，以後學佛也是這樣，要嚴格遵守規定，不學就退學，想學就不要經常換班。你用智慧觀察已經選擇了，還有什麼退路？沒有退路。這叫做什麼呢？披上鎧甲。曾經對當日瓦的教言，我也喜歡。
長伴習氣接踵至，莫循過去當日瓦！
無始以來長期陪伴著我們的習氣，隨著時間的推移還會接踵而至。比如說有些人以前愛打架、愛說妄語，殺盜淫妄等習氣，很容易再次出現。所以，最好在修行的過程中，不要一直追循、回憶。“我年輕的時候長得特別漂亮，那時真的是跟天女一樣。”“年輕的時候我打架可厲害了，少林拳非常拿手。”這樣說習慣了，習氣也會紛至沓來。
有些出家人就是這樣，聽說網上都有發布。比如出家人本來是去餐館用餐，因周圍放著音樂，就不小心跳起舞來，別人把他拍下來，在網上四處傳播。這是以前的習氣在他身上的現形，最終顯露了他的修行。
同樣，有些修行人不好好修行，很愛談往昔的事情，而且大多數都是講自己的功德，講過失的很少。“過去我如何成功，如何長得莊嚴，沒有減肥之前特別胖。”等等，沒有必要想很多的過去式，過去的已經過去了，“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”如果非要念及過去，就學習《前行》裡所講的得失、成敗等無常觀，依靠過去的歷史容易觀想無常。
領悟心弱祈禱尊，心生等持當日瓦！
如果你開悟的境界比較弱，學了很多年，好像一點開悟跡像都沒有，不要說沒有覺受、證悟，連一個善夢都沒有，好像每天在做惡夢，這是什麼原因呢？一方面是業力深重，另一方面需要祈禱上師和本尊。修行如若沒有進步，就一定要虔誠地祈禱本尊，比如祈禱蓮花生大士、度母。
弘揚度母法門之後，漢人跟度母的信心之緣已經結上了，很多人本身有這種因緣，只不過沒有很好的突破口而已，結上因緣之後，很多人對度母、蓮花生大士，包括對自己的傳承上師，信心大增。雖有因緣，倘若你沒有祈禱，他相續中智悲力的功德不可能融入到你的相續。因此，經常祈禱極為重要！
以前宗喀巴大師也說過，在修行的過程中，實在是學不懂、修不動的時候，說明業力深重，需要祈禱和磕頭，因此他的弟子對祈禱和磕頭非常重視。
此頌也講，如果自己的修行境界很差，一直沒有進步，那就好好祈禱，祈禱之後，一定會在你的心中產生等持。不管是慈悲心還是智慧等等，你想證得的任何一個法的境界，都可以通過祈禱而產生。世間學術界的人，沒有祈禱、祈求或其他儀式，完全是依靠分別念來研究，但作為修行人，應該與之完全不同。
所以，我希望背五部大論的道友不要忘記祈禱。有些人說：“我現在記憶力特別差，不知道是不是越來越笨了，背完以後，馬上全忘了。”我自己覺得通過祈禱文殊菩薩、傳承上師，像我這樣的老年人，似乎也能生起出乎意料的智慧。我的智慧算不上大智慧，比如實在記不住某個教證的時候，我就祈禱一下，它的意義很快就會浮現在我的心前。再比如說，我翻譯和講解《中觀莊嚴論》《釋量論》時，自己實在沒辦法“啃下去”時，心好好安住下來，祈禱一會兒再去看，好像就與之前完全不同了，通過一種奇妙的緣起，立刻通達了其中的意義。
修行人中，有些說《俱舍論》學不懂，有些說“因明”學不懂，有些說《現觀莊嚴論》“啃不動”，有些說《大幻化網》特別難懂等等，這個時候應該多祈禱。
欲後安樂今耐苦，本具彿陀當日瓦！
將來乃至生生世世中，如果你想獲得安樂，那麼即生中就一定要耐受苦行。實際上我們的如來藏本來都具足佛果，不需要去其他地方尋找，因此，佛果是每個眾生都自然具足的，只不過從前沒有精進努力而已。
只要努力，就會有收穫。就像農民，有了種子之後，他只要肯努力耕耘，到了秋天，就會有很好的莊稼。同理，我們現在在人間的時候，通過苦行，通過長期學修，將來佛果也會現前。
遊僧即將離當日，今斷增益當日瓦！
“遊僧”指的是帕單巴尊者自己。剛開課時就講過，《當日教言》是尊者即將離世時的遺囑，就像上師如意寶的“莫捨己道，勿擾他心”一樣，法王如意寶接近圓寂時，給我們弟子們留下了這樣的遺囑和教言。
帕單巴尊者也是從印度來到藏地，印度的班智達對藏地非常有恩德，因此應該經常祈禱；或者在喝茶之前，對印度的班智達們做茶供也很必要，要知恩報恩。藏地的氣候那麼惡劣，但是阿底峽尊者等很多班智達，從印度把那麼殊勝的佛法傳播到藏地，他們的恩德和貢獻是巨大的。
帕單巴桑吉尊者在藏地時住在當日，快要離世時，他對當日瓦的人們說：“我來日不多，即將離開當日地方，現在你們有什麼增益、懷疑，或有什麼疑問，盡快在我面前請教，從而斷除這些增益。”
麥彭仁波切在接近圓寂時說：“以前未曾告知真相，如今就要圓寂，我不可能對你們說一個大妄語。我本來是大菩薩來到人間，但是因為眾生的福報淺薄，我沒能如願的利益到眾生，現在你們有什麼修行上的疑問，盡快跟我請教。”麥彭仁波切也曾說過這樣的語言。
當時單巴桑吉尊者也說：“你們有什麼懷疑和增益，修行上不明白的問題，應盡快斷除而來詢問。”可能是當日瓦的人當時也在單巴桑吉尊者面前請求了，具體怎樣不清楚，因為沒有確切的歷史。
最後一句，這句非常重要！
我無散亂勤修行，汝亦隨行當日瓦！
作為一個上師，表面看來跟平凡人一樣，但是他最後是怎麼講的呢？他說：“我在一生中非常重視修行，從不散亂。”其實很多上師在世的時候，無論是為眾生還是為修行，都不會散亂，即使在人前有一些看起來散亂的行為，也有利益眾生的密意，真正的善知識，會把一生都奉獻給所有的有緣眾生。帕單巴尊者最後的教言中，這句話非常重要，大家以後也值得深思。
他說：我一輩子當中，沒有像你們一樣，天天處於貪嗔癡之中，或者為瑣事而散亂，我一生都在非常精勤的修行。在座的人聚在一起的時間不會很長，這是依靠殊勝因緣才聚集在一起的。因此，希望你們也像我一樣，一定要努力。我相續中的出離心、菩提心和無二慧，你們每個人多多少少也應該得到。如果你在如佛般的上師面前，沒有得到真實的智慧，這是非常可惜的。
就比如某個人到美國去留學，教授非常有德行，可是學生在那裡一直散亂，沒有求到真理，這是非常可惜的事情，別人也會覺得特別可笑。同樣，在人生的旅途中，我們遇到像單巴桑吉尊者這樣的上師，也非常難得。
帕單巴尊者當時說：“我是非常精勤修行的，你們也應該隨我而修行，獲得解脫。因為人身難得、佛法難遇……”最後講了這樣的教言。
有時候聽一、兩句教言，能對自己的一生起到作用，這樣的教言叫做竅訣。
此當日遺訓，印度成就者單巴加嘎或單巴桑吉撰著圓滿。
今年傳講帕單巴尊者的遺訓，沒有出現任何違緣，按照預期的計劃完成了。
印度帕單巴桑吉叫單巴加嘎，是印度單巴的意思，他真正的名字叫做單巴桑吉。
撰著圓滿，善哉！
2012年3月12日譯於北京304醫院
善哉！
此論是2012年3月12日翻譯的，當時我在北京304醫院，以比較保密的方式住院。我看到單巴桑吉尊者的教言，在電腦上慢慢翻譯，翻譯之後在藏地做了校對。
當時病得比較嚴重，思忖這一百個頌詞，能不能翻譯得完啊？但是也沒有特別傷心和痛苦，我想：翻譯不完也沒事，死就死吧，就是這樣。
至此，我在兩年前翻譯的《當日教言》，已經圓滿講述完畢。